ʿAllāma Ḥillī

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Ḥasan ibn Yūsuf ibn Muṭahhar al-Ḥillī (arabisch: حسن بن يوسف بن مطهر حلي) (geb. 648 / 1251- gest. 726/1326), bekannt als ʿAllāma Ḥillī (arabisch: علامه حلي), war ein Rechtswissenschaftler und Theologe der Schiʿa des 8./14. Jahrhunderts. Er hat mehr als 120 Bücher in verschiedenen wissenschaftlichen Fächern verfasst. Zu nennen sind: Usūl (Grundsätze), Fiqh (Rechtswissenschaft), Tafsīr (Auslegung), Manṭiq (Logik), Kalām (Theologie) und Riğāl. Einige davon gelten als Lehr- und Erforschungsquellen in den schiitischen Missionsschulen Howzeh Elmieh. ʿAllāma Ḥillī spielte eine wichtige Rolle bei der Ausbreitung der schiitischen Rechtswissenschaft Fiqh und erklärte die theologischen und Glaubensgrundlagen von Schiʿa, indem er sich auf die rationalen Fundamente stützte. Seine Bücher Bāb al-Ḥādī ʿAašar und Kašf ul-Murād, die die Kommentare zu Tağrīd ui-Iʿtiqād von Scheich Ṭūsī sind, zählen zu den Hauptquellen für Studien der Schia-Überzeugungen. Seine bekanntesten Werke sind: Nahğ ul-Ḥaqq wa Kašf uṣ-Ṣidq, Ḫulāṣat ul-Aqwāl, al- Ğowhar un-Naḍīd, Taḏkirat ul-Fuqahā, Qawāʿid ul-Aḥkām und Muḫtalif uš-Šīʿa.


ʿAllāma Ḥillī war der erste, der mit dem Titel Ayatullah angeredet wurde. Seine bekanntesten Schüler waren: Quṭb ud-Dīn Rāzī, Faḫr ul-Muḥaqqiqīn, Ibn Muʿayya und Muḥammad ibn ʿAlī Ğurğānī. Seine Anwesenheit im Hof des Sultans Muhammad Ḫudā Banda hatte eine wirksame Rolle bei der Ausbreitung der schiitischen Überzeugungen im Iran.


Leben und Ausbildung

ʿAllāma Ḥillī wurde am Vorabend des Freitags, 29. Ramaḍān 648/1 Januar 1251 in Ḥilla geboren. [1] Sein Vater, Yūsuf ibn Muṭahhar, war einer der Theologen und Gelehrten der Usūl-Wissenschaft in Ḥilla. [2] Er war sehr jung, als er seine Ausbildung unter der Aufsicht seines Vaters begann. Er ging zur Schule, um Qurān zu lernen und somit lernte er da das Lesen und das Schreiben. Danach lernte er einleitende Fächer und arabische Literatur, Fiqh, Usūl al-Fiqh, Ḥadīṯ und Theologie bei seinem Vater und seinem Onkel Muḥaqqiq al- Ḥillī. Anschließend studierte er Logik, Philosophie und Astronomie (Haiʾat) bei den anderen Gelehrten besonders beim Scheich Naṣīr ad-Dīn Ṭūsī. Schon in seiner Pubertät hatte er das Niveau der Ijtihad (selbständigen Rechtsfindung) erreicht. Da er in jungen Jahren viele andere Verdienste erreicht hat, wurde er im Kreise seiner Familie und unter den Gelehrten mit dem Namen "Ğamāl ad-Din" (Schönheit der Religion) bekannt. [3]


Wissenschaftliche Position

Nach dem Ableben der schiitischen Marjaʿ (Autorität), Muḥaqqiq al-Ḥillī, in 676/1278 entschieden sich die Studenten und andere Gelehrten aus Ḥilla, ʿAllāma Ḥillī als ihre Marjaʿ im reifen jungen Alter von 28 zu folgen.


Wegen seines umfangreichen Wissens war er der erste, der mit dem Titel Ayatullah angeredet wurde. [4] Ibn Ḥağar al-ʿAsqalānī (gest. 852/1448) hat ihn als "Āya fi ḏ-Ḏikāʿ" (Zeichen der Intelligenz) betrachtet. [5] Šaraf id-Dīn Šūlistānī, Scheich Bahāʿ id-Dīn ʿĀmilī und ʿAllāma Mağlisī haben in verschiedenen Zertifikaten für ihre Schüler, ʿAllāma Ḥillī mit dem Titel "Ayatollah fi l-ʿĀlamīn" (das Zeichen von Allah in den beiden Welten) bezeichnet. [6]


Ankunft im Iran

Das genaue Datum seiner Ankunft im Iran ist unbekannt. Jedoch könnte es nach 705/1306 auf Öldscheitüs Einladung, einem König der Ilchane-Dynastie gewesen sein. [7] Es wurden die Grundlagen (Vorbereitungen) für seinen Empfang durch Tāğ id-Dīn Āwī im Hof Öldscheitüs getroffen. Nach seiner Ankunft im Iran debattierte ʿAllāma in einem Treffen mit den Gelehrten der vier sunnitischen Schulen, darunter auch mit Scheich Niẓām id-Dīn ʿAbd al-Malik al-Marāġaʾī, und widerlegte alle seinen Argumente. In dieser Debatte konnte er Wilayat (die Vormundschaft) und Imamat (den Führungsauftrag) Imam ʿAlīs und auch die Legitimität der Schiʿa dem König gegenüber beweisen. Nach dieser Debatte akzeptierte der König Imam ʿAlī (a.) als den rechtmäßigen Nachfolger nach dem Propheten (s.) und wurde ein Schiʿa. Er veränderte dann seinen Namen von Öldscheitü zu Muhammad Ḫudā Banda (Muhammad, der Diener Gottes). [8] In verschiedenen Quellen ist auch erwähnt, dass ʿAllāma Ḥillī Einflüsse auf Königs Konvertierung zur Schiʿa gehabt hatte. [9]


Die bekannte Debatte

Zitiert von ʿAllāma Mağlisī in seinem Kommentar zu Man lā Yaḥḍuruh ul-Faqīh schreibt Mīrzā Muhammad ʿAlī Mudarris in seinem Buch Raiḥānat al-adab: Eines Tages berief der mongolische Sultan, Öldscheitü, eine Sitzung ein und versammelte die sunnitischen Gelehrten. Zu dieser Sitzung wurde auch ʿAllāma Ḥillī gerufen. Bei seiner Ankunft steckte ʿAllāma seine Schuhe unter die Armen, begrüßte den Sultan und setzte sich neben ihn. Als er gefragt wurde, warum er sich nicht vor dem Sultan niedergeworfen und ihm keinen Respekt erwiesen habe, antwortete er: "Der Prophet (s.) war der König der Könige und die Leute begrüßten ihn wie der Qurʾān-Vers sagt: „فإذا دخلتم بيوتا فسلموا علي أنفسكم تحية من عند الله مباركة طيبة" ("Wenn ihr in die Häuser geht, dann sprecht über euch gegenseitig einen Gruß aus, der von Gott kommt und gut und voller Segen ist. "). [10] Außerdem sind wir uns darüber einig, dass die Niederwerfung ausschließlich Allah gebührt.


Er wurde dann gefragt, warum er sich neben dem Sultan gesetzt habe. Er antwortete darauf: "Es war der einzige leere Platz, den ich sah. Gemäß einer prophetischen Überlieferung sollte man sich beim Betreten eines Sitzungssaales, auf den ersten freien Platz setzen. " Sie fragten ihn:" Was war der Wert der Schuhe, die du in die Sitzung des Sultans mitgebracht hast?" Darauf erwiderte er: "Ich fürchtete, dass die Hanafiten sie stehlen, wie ihr Kopf die Schuhe des Propheten (s.) stahl." Die Hanafiten wandten ein, dass Abū Ḥanīfa nicht zur Zeit des Propheten (s.) lebte. ʿAllāma sagte: "Oh, ich habe vergessen! Ich denke, derjenige, der die Schuhe des Propheten (s.) gestohlen hat, gehörte den Schafiiten an.


Daneben kam das gleiche Gespräch über die Schafiiten, Malikiten und Hanbaliten. ʿAllāma wandte sich zum Sultan und sagte: "Jetzt stellt sich heraus, dass keiner der Köpfe der vier Schulen (Mazahib al-Arbaʿa) zur Zeit des Propheten (s.) lebte und ihre Meinungen und Ansichten erfunden sind. Wohingegen Schiʿa Amīr al-Muʾminīn (dem Befehlshaber der Gläubigen) folgt. Wer, der Testamentvollstrecker (Waṣīy) und Bruder des Propheten (s.) sowie seine Seele ist. ʿAllāma fuhr fort und hielt eine eloquente Predigt. Am Ende der Debatte bekehrte sich der Sultan zum Schiismus. [11]


ʿAllāma blieb im Iran bis zum Tod des Sultans Muhammad Ḫudā Banda und beschäftigte sich mit der Ausbreitung der schiitischen Lehren und Kultur. Er begleitete den Sultan während all seiner Reisen. Auf seinem Vorschlag wurde eine tragbare Schule aus Zelten gemacht, so dass ʿAllāma während der Reisen unterrichten konnte. [12]

Lehrer

Einige seiner Lehrer waren:

• Scheich Yūsuf Sadīd id-Dīn (sein Vater)

Muḥaqqiq al-Ḥillī

Sayyid ibn Ṭāwūs

Sayyid Aḥmad ibn Ṭāwūs

Scheich Naṣīr id-Dīn Ṭūsī

Muḥammad ibn ʿAlī Asadī

• Yaḥyā ibn Saʿīd Ḥillī

• Mufīd id-Dīn Muḥammad ibn Ğuhm

Ibn Meyṯam Baḥrānī

• Ğamāl id-Dīn Ḥussain ibn Ayāz Naḥwī

• Muḥammad ibn Muḥammad ibn Aḥmad Kaššī

• Nağm id-Dīn ʿAlī ibn ʿUmar Kātibī

• Burhān id-Dīn Nasafī

• Scheich Fārūqī Wāsiṭī

• Scheich Taqī id-Dīn ʿAbd Allah ibn Ğaʿfar Kūfī


Studenten

Einige seiner Schüler waren:

• Muḥammad ibn Ḥasan ibn Yūsuf Ḥillī, Faḫr al-Muḥqqiqīn (sein Sohn)

• Sayyid ʿAamīd id-Dīn ʿAbdul Muṭṭalib (sein Neffe)

• Sayyid Ḍiyāʾ id-Dīn ʿAbd Allah Ḥussainī Aʿrağī Ḥillī (sein Neffe)

• Sayyid Muḥammad ibn Qāsim Ḥasanī bekannt als ibn Muʿayya

• Raḍī id-Dīn Abu al-Ḥasan ʿAlī ibn Aḥmad Ḥillī

Quṭb id-Dīn Rāzī

• Sayyid Nağm id-Dīn Mahnā ibn Sinān Madanī

• Tāğ id-Dīn Maḥmūd ibn Mowlā

• Taqī id-Dīn Ibrāhīm ibn Ḥussain Āmulī

• Muḥammad ibn ʿAlī Ğurğānī



Die Niederschriften

Hauptartikel: Die Werke von ʿAllāma Ḥillī

ʿAllāma Ḥillī hat viele Werke in verschiedenen Bereichen, wie Fiqh (Rechtswissenschaft), Uṣūl al-Fiqh (Fiqh-Grundsätze), Kalām (Theologie), Ḥadīṯ (Überlieferung), Tafsīr (Auslegung), Riğāl- Wissenschaft, Philosophie und Manṭiq (Logik). Es gibt eine Meinungsverschiedenheit über die Zahl seiner Schriften. ʿAllāma Ḥillī hat selbst 57 seiner Werke in seinem Buch Ḫulāṣat ul-aqwāl angeführt. [13]


Sayyid Muḥsin al-Amīn schreibt in seinem Buch Aʿyān aš-Schiʿa: "ʿAllāmas Werke sind über 100 Bücher, ich habe 95 seiner Bücher gesehen, von denen viele in zahlreichen Bänden sind".[14] Er hat weiterhin aus dem Buch "ar-Rauḍāt" wiedergegeben, dass die Anzahl der Schriften ʿAllāmas 1000 Forschungsbücher beträgt. [15] Mīrzā Muhammad ʿAlī Mudarris hat 120 Werke von ʿAllāma in seinem Raiḥānat al-adab [16]erwähnt; in dem Buch Gulšan Abrār[17] werden etwa 110 Werke von ʿAllāma angegeben.


Zu den bekannten Werken von ʿAllāma zählen Muḫtalaf uš-Schiʿa und Taḏhkirat ul-Fuqahā über Fiqh, Kašf ul-Murād, Bāb al-Ḥādī ʿAšar und Minhāğ ul-Karāma über Kalām, Ḫulāṣat ul-aqwāl über Riğāl, und Ğowhar un-Naḍīd über Logik.


ʿAllāma schrieb zwei Bücher über die Prinzipien der schiitischen Überzeugungen und widmete sie Öldscheitü [18]; die Bücher heißen Nahğ ul-Ḥaqq wa Kašf uṣ-Ṣidq und Minhāğ ul-Karāma.

Begegnung mit dem Imam al-Mahdī (a.)

Zu den bekannten Geschichten über ʿAllāma Ḥillī zählen seine zwei Begegnungen mit dem Imam al-Mahdī (a.).


Vollendung eines Manuskripts durch Imam al-Mahdī (a.)

In der ersten Geschichte geht es um ein Buch, das ʿAllāma Ḥillī von einem sunnitischen Gelehrten geliehen hatte, um davon abzuschreiben. ʿAllāma sollte von dem Buch bis zum nächsten Tag eine Abschrift nehmen. Doch um Mitternacht fiel er in den Schlaf und so konnte er von dem Buch nicht völlig abschreiben. Zu dieser Zeit kam Imam al-Mahdī (a.) herein und bat ihn, ihm die Fortsetzung der Abschrift des Buches zu übertragen. Als ʿAllāma Ḥillī am Morgen aufwachte, sah er ein vollständiges Manuskript vor sich. [19] Als älteste Quelle dieser Geschichte wird Mağālis ul-muʾminīn von Qāḍī Nūr Allah Šūštarī betrachtet. Er hat keine schriftliche Quelle für die Geschichte erwähnt und nur darauf hingewiesen, dass die Geschichte unter unter den Schiiten bekannt ist. [20]


Treffen auf dem Weg nach Kerbela

Die zweite Geschichte hat Tunikābunī in seinem Buch Qisas ul-ʿUlamā wie im Folgenden wiedergegeben. Gemäß seiner Erzählung wurde ʿAllāma Ḥillī einmal auf seiner Reise nach Kerbela von einem Sayyid (Titel der Nachkommen des Prophetens (s.)) begleitet. Nach dem Gespräch mit ihm fand er, dass der Sayyid eine hochgelehrte Person war. Also fragte er ihn nach einigen seiner schwierigen Probleme und erhielt Antworten. Währenddessen fragte ihn ʿAllāma, ob es möglich sei, Imam al-Mahdī (a.) in der Zeit der Großen Verborgenheit zu treffen. Sobald er diese Frage stellte, fiel ihm die Peitsche (mit der er sein Pferd ritt) aus der Hand. Der Fremde nahm die Peitsche vom Boden auf, gab sie dem ʿAllāma und antwortete dann: "Wie ist es nicht möglich, während seine Hand jetzt in deiner ist?" So stellte ʿAllāma Ḥillī fest, dass der Fremde selbst Imam al-Mahdī (a.) war, so warf er sich ihm zu Füßen. [21]


Tunikābunī hat keine Quellen für die Geschichte erwähnt. Er zitierte sie nur als eine mündliche Weitergabe, die unter den Menschen bekannt war. [22] Als Beweis der Bestätigung seiner Geschichte erwähnt Tunikābunī ein Gespräch zwischen dem ʿAllāma und dem Sayyid. Der Mann sprach über einen Ḥadīṯ im Buch at-Tahḏīb von Scheich Ṭūsī, von dem ʿAllāma keinen Bescheid wußte. Als ʿAllāma nach Hause zurückkehrte, fand er den Ḥadīṯ und schrieb an den Rand, dass Imam al- Mahdī (a.) seine Aufmerksamkeit auf diesen Ḥadīṯ erregte. Tunikābunī hat dieses Ereignis von einer Person namens Mullā Ṣafar ʿAlī Lāhīğī, einem Schüler von Sayyid Muhammad Zarqānī, der Autor von Manāhil zitiert. Lāhīğī zitierte von seinem Lehrer, Sayyid Muhammad, dass er das Manuskript und die Notiz von ʿAllāma an seinem Rand gesehen hat. [23]


Ableben

Nachdem Sultan Muhammad Ḫudā Banda 716/1316 gestorben war, kehrte ʿAllāma Ḥillī in seine Heimatstadt Ḥilla zurück und lebte dort bis zu seinem Tod. Er starb schließlich in 21. Muḥarram al-Ḥarām 726 / 25. Januar 1326 im Alter von 78 Jahren und wurde im Ḥaram von Imam ʿAlī (a.) in Nağaf begraben. [24]


Fußnoten

  1. Ḥasan ibn Yūsuf ibn Muṭahhar al-Ḥillī, Riğāl ul-ʿAllāma,S.48
  2. Schmidtke, theologische Überlegungen von ʿAllāma Ḥillī,S.24
  3. Eine Gruppe von Schritstellern, Gulšan Abrār, B.1, S.138
  4. Die große Enzyklopädie des Islam, der Artikel „Āyatullah”
  5. ʿAsqalānī, B.2, S.317
  6. Mağlisī, Biḥār ul-Anwār, B.1, S.107/81-204
  7. Mustadrak ul-Wasāʾil, B.2, S.406
  8. Ḫānsārī, Rauḍāt ul-Ğannāt, B.2, S.279-280
  9. Ibn Baṭūṭa, der Reisebericht, B.2, S.57 ; Amīn, Aʿyān uš-Schiʿa, B.24, Ab Seite 231
  10. Die Sure an-Nūr, der Vers 61
  11. Mudarris, Rayḥānat ul-Adab, B. 3 und 4, S.169
  12. Ḫāndmīr, Tārīḫ Ḥabīb As-Seyr, B.3, S.197; Šūštarī, Mağālis ul-Muʾminīn, B.2, S.360
  13. Amīn, Aʿyān uš-Schiʿa, B.5, S.402
  14. Amīn, Aʿyān uš-Schiʿa, B.5, S.402
  15. Amīn, Aʿyān uš-Schiʿa, B.5, S.402
  16. Mudarris, Rayḥānat ul-Adab, B. 3 und 4, S.174
  17. Eine Gruppe von Forschern von Howzeh Elmieh Qum, Gulšan Abrār, B.1, S.144
  18. Aʿyān uš-Schiʿa, B.1, S.229; Aḏ-Ḏarīʿa, B.23, S.172
  19. Šūštarī, Mağālis ul-Muʾminīn, B.1, S.571
  20. Šūštarī, Mağālis ul-Muʾminīn, B.1, S.571
  21. Tunikābunī, Qisas ul-ʿUlamā, S.883
  22. Tunikābunī, Qisas ul-ʿUlamā, S.883
  23. Tunikābunī, Qisas ul-ʿUlamā, S.885
  24. Amīn, Aʿyān uš-Schiʿa, B.24, S.223; Šūštarī, Mağālis ul-Muʾminīn, B.1, S.574


Quellenverzeichnis

• Ibn Baṭūṭa, Muḥammad ibn ʿAbd Allah, der Reisebericht Ibn Baṭūṭas

• Ibn Ḥağar ʿAsqalānī, Aḥmad, Lisān ul-Mīzān, Bairūt, 1390 n.d.H.

• Schmidtke, Sabine, theologische Überlegungen von ʿAllāma Ḥillī, Übersetzt von Aḥmad Namāyī, Das islamische Forschungsinstitut, Maschhad, 1378/1999

• Amīn, Sayyid Muḥsin, Aʿyān uš-Schiʿa, Bairūt: Dāʾirat ul-Maʿārif lil Maṭbūʿāt, 1406/1986

• Tihrānī, Āqā Buzurg, Aḏ-Ḏarīʿa ilā Taṣānīf aš-Schiʿa, Bairūt, Dār ul-Aḍwā, 1403/1983

• Tunikābunī, Muḥammad ibn Sulaimān, Qisas ul-ʿUlamā,

• Eine Gruppe von Forschern von Howzeh Elmieh Qum, Gulšan Abrār, B.3, Qum: Publi. Maʿrūf, 1385/2006

• Ḥasan ibn Yūsuf ibn Muṭahhar al-Ḥillī, Riğāl ul-ʿAllāma, versucht von Muḥammad Ṣādiq al-Baḥr ul-ʿUlūm, Nağaf, Ḥeydariya, 1961

• Ḫāndmīr, Ġiyāṯ id-Dīn, Tārīḫ Ḥabīb As-Seyr fi Aḫbār Afrād il-Bašar, versucht von Ğalāl id-Dīn Humāyī, Teheran, Bibliothek Ḫayyām, 1333/1954

• Ḫānsārī, Muḥammad Bāqir, Rauḍāt ul-Ğannāt fi Aḥwāl il-ʿUlamā wa s-Sādāt, Qum, 1986

• Die große Enzyklopädie des Islam, der Artikel „Āyatullah”,

• Šūštarī, Qāḍī Nūr Allah, Mağālis ul-Muʾminīn, Buchhandlung Islamiya, Teheran, 1365/1986

• Mağlisī, Muḥammad Bāqir, Biḥār ul-Anwār, Bairūt, 1403/1983, B.1, S.35,58, B.51, S.343

• Mudarris, Mīrzā Muḥammad ʿAlī, Rayḥānat ul-Adab, B.3, Teheran: Publi. Ḫayyām, 1369/1990