Gefährten des Propheten Muhammad (s.)

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Die Gefährten des Propheten Muhammad (s.) oder Ṣaḥāba (Arabisch: الصحابة) waren jene Muslime, die dem Propheten (s.) begegneten und bis zu ihrem Tod an ihn glaubten. Die Zahl der Sahaba wird auf mehr als hunderttausend Personen geschätzt. Die Mehrheit der sunnitischen Gelehrten glaubt, dass alle Gefährten des Propheten gerechte und rechtschaffene Personen waren und daher alle Fehler, die sie machten oder Verbrechen, die sie begingen, auf einen Fehler in ihrem individuellen Ijtihad zurückzuführen waren. Laut Schiiten unterschieden sich die Sahaba in dieser Hinsicht nicht von den übrigen Muslimen, und die Wahrhaftigkeit oder Gerechtigkeit jedes Gefährten müsse separat festgestellt werden. Nach Ansicht der Schiiten waren die besten Gefährten des Propheten (s.) Imam 'Ali b. Abi Talib (a.) und seine zwei Söhne, Imam al-Hasan (a.) und Imam al-Husain (a.).

Definition

Ein Gefährte des Propheten (Sahaba) war jeder, der den Propheten (s.) traf, an ihn glaubte und als Muslim starb.[1] Dies schließt auch all diejenigen mit ein, die den Islam verlassen haben, nachdem sie den Propheten trafen und aber letztendlich als Muslime starben. Die Bedingung des „Treffens“, wie sie in diesem Zusammenhang verwendet wird, schließt wahre Kameradschaft (regelmäßige Interaktion) mit dem Propheten (s.), das Begleiten des Propheten (s.) und das Kreuzen der Wege mit dem Propheten (s.) mit ein, selbst wenn keine Worte gewechselt wurden, oder der andere den Propheten (s.) aus Gründen wie Blindheit nicht physisch sehen konnte.[2]

Einige Leute schlossen noch weitere Bedingungen in diese Definition mit ein, wie z. B. Kameradschaft über einen beträchtlichen Zeitraum, das Auswendiglernen der Überlieferungen von ihm, das Kämpfen in Kriegen und Schlachten an der Seite des Propheten (s.) und der Märtyrertod in den Armen des Propheten (s.), was jedoch von den Gelehrten akzeptiert und genehmigt wurde, ist die ursprüngliche Definition ohne diese zusätzlichen Bedingungen.[3]

Es wird berichtet, dass die Gefährten des Propheten bis zu einhundertvierzehntausend Personen waren.[4] Die Feststellung, ob jemand ein Gefährte war oder nicht erfolgte durch tawatur (weit verbreitete Überlieferungen), Istifada (wenn dies in drei oder mehr Berichten mit unterschiedlichen Ketten aufgezeichnet worden war), shuhra (unter den Menschen bekannt war) und al-khabar ath-thiqa (von vertrauenswürdigen Überlieferern berichtet wurde).[5] Diejenigen, die das Glück hatten den Propheten (s.) zu sehen, aber noch sehr jung waren, wurden als die „kleinen Gefährten“ (Saḥāba al-Ṣighār) bekannt.[6]

Ära der Gefährten

Da einige der Gefährten bis ca. 100 n.H. lebten, wird die Ära der Sahaba als zwischen der Zeit nach dem Tod des Propheten (s.) bis zum Ende des ersten islamischen Jahrhunderts angesehen.[7] Der letzte Gefährte, der in Kufa starb war AbdAllah b. Abi Awfa, er fand seinen Tod im Jahre 86 n.H. In Medina war der letzte der Gefährten, der diese Welt verließ, Sahl b. Sa'd al-Sa'idi, er starb im Jahre 91 n.H. im Alter von 100 Jahren. Anas b. Malik war der letzte Gefährte, der entweder im Jahre 91 oder 93 n.H. in der Stadt Basra starb. Der letzte Gefährte in Syrien war Abd Allah b. Yusr, er starb 88 n.H.[8]

Amir b. Wathila war der letzte von denen, die den Propheten (s.) sahen.[9] Er war Fahnenträger in der Regierung von al-Mukhtar b. Abi Ubayd al-Thaqafi und starb kurz nach dem Jahre 100 n.H.[10]

Begleitpersonen

Das Studium über die Gefährten begann im ersten islamischen Jahrhundert (postprophetische Migration) in Form der Katalogisierung von Werken der Gefährten (Fihrist) oder der Auflistung ihrer Namen (Tasmīya oder Ismā'). Die Wurzel dieser Praxis (Auflisten von Namen) stammt aus der Wissenschaft der Genealogie oder ist zumindest eine Erweiterung davon, wie sie im vorislamischen Arabien während der Ära der Unwissenheit (Jahiliyya) existierte. Diese anhaltende Tradition, die Aufzeichnung der Namen der Gefährten und ihrer individuellen oder Stammesspezifikationen, wurde als wichtiges Unterfangen betrachtet. Die Forschung über die Gefährten begann sich zu einer Enzyklopädie über die Sahaba zu entwickeln. Als das Schreiben von Biographien eingeführt wurde, begann man Listen von Kriegsteilnehmern oder Stämmen mit Märtyrern und Informationen dieser Art aufzuzeichnen. Ereignisse wie der erste und zweite Treueid von al-Aqaba oder Märtyrertodesfälle während der Schlacht von Badr wurden dokumentiert. Wir sehen diese Art von Dokumentationen in der Sira von Ibn Ishaq und in al-Maghazi von Musa b. 'Uqba.[11]

Der Ansatz über die Katalogisierung der Werke von den Gefährten (Fihrist) entwickelte sich allmählich und wurde schließlich sehr unterschiedlich und unabhängig von der früheren Dokumentationsmethode von Namenslisten (Tasmīya) ausgeführt. Die Mehrheit der Bücher, die über die Biografien von Hadith-Überlieferern unter den Themen (Erzähler-)Geschichte oder Tabaqat (Auflistung der Überlieferer in der Reihenfolge eines bestimmten Kriteriums) geschrieben wurden, zählen normalerweise zu den Werken über die Gefährten (Fihristen). Al-Waqidi ist ein wegweisendes Beispiel für diese Sache. Aus al-Waqidis Buch (al-Tabaqat), das nicht erhältlich ist, hat sein Schüler Ibn Sa'd viel Material in das Buch at-Tabaqat al-Kubra eingebracht. In diesem Buch erwähnt Ibn Sa'd die Namen der meisten Gefährten. Die Namen und Gruppierungen sind jedoch nicht in alphabetischer Reihenfolge angeordnet, da diese Methode zum Ordnen von Listen erst später entwickelt wurde. Die Namen wurden in einer scheinbar geografischen Reihenfolge angeordnet, so werden zum Beispiel zuerst die Gefährten erwähnt, die in Mekka lebten, gefolgt von denen in Ta'if.[12]

Neben solchen Büchern gab es auch andere unabhängig organisierte Materialien unter dem Namen Tasmiya oder Asma' (Auflistung von Namen). Das älteste dieser geschriebenen Werke war von 'Ubayd Allah b. Abi Rafi'. Sein Buch trug den Titel "Namen derer, die in den Reihen des Kommandanten der Gläubigen, 'Ali b. Abi Talib (a.) in (den Schlachten von) Jamal, Siffin und Nahrawan kämpften"". Das Buch selbst existiert nicht mehr, aber Qadi Nu'man al-Maghribi hat es in seinem Sharh al-Akhbar miteingebracht.[13]

Es gibt auch größere Sammlungen von Werken über die Sahaba mit Titeln wie Ma'rifat al-Sahaba (Die Gefährten kennen) und Mu'jam al-Sahaba. Im dritten Jahrhundert verfassten Autoren wie Ali b. Madyani (gest. 234/848-49), Halwani Hasan b. Ali (gest. 242/856-57), 'Abbas b. Ya'qub al-Rawajini (gest. 250/864-65 oder 271/884-85), Abdan und Abu Muhammad 'Abd Allah b. Muhammad b. 'Isa Marvzi und ihnen folgend Abu Mansur al-Bawardi (zu Beginn des vierten Jahrhunderts) alle Bücher mit dem Titel "Ma'rifat al-sahaba". Das erste Buch mit dem Titel "Mujam al-Sahaba" wurde von Abu Ya'li al-Musili (gest. 307/919-20) geschrieben.[14]

Neben solchen Büchern wurden auch andere unabhängig organisierte Materialien unter dem Namen Tasmiya oder Asma' (Auflistung von Namen) zusammengestellt. Das älteste geschriebene Werk dieser Art ist von 'Ubayd Allah b. Abi Rafi'. Sein Buch trug den Titel "Namen derer, die in den Reihen des Kommandanten der Gläubigen, 'Ali b. Abi Talib (a.) in (den Schlachten von) Jamal, Siffin und Nahrawan kämpften. Das Buch selbst existiert nicht mehr, aber Qadi Nu'man al-Maghribi hat es in seinem Sharh al-akhbar untergebracht.[15]

Beim Schreiben der als "Mu'jam" bekannten Bücher wurde der Inhalt manchmal alphabetisch nach dem ersten Buchstaben des Wortes und bei anderen Gelegenheiten sogar nach den folgenden Buchstaben des Wortes geordnet. Letzteres (die Namen werden nach allen Buchstaben des Wortes in alphabetischer Reihenfolge aufgelistet) wurde ab dem 6. Jahrhundert immer häufiger.[16]

Gerechtigkeit der Gefährten

Hauptartikel: Rechtschaffenheit der Gefährten des Propheten (s.)

Sunnitische Muslime, alle außer einer kleinen Gruppe (die Ibn Hajar als die Mubtada'a bezeichnete) sind dafür bekannt, dass sie glauben, dass alle Gefährten gerechte und rechtschaffene Individuen waren.[17] Anscheinend akzeptierten jedoch nicht alle sunnitischen Gelehrten diese Ansicht; daher ist es nicht richtig zu sagen, dass alle Sunniten diesen Glauben haben.[18] Ibn Abi l-Hadid, ein sunnitischer Mu'taziliten-Gelehrter, sagte über diejenigen, die die Kamelschlacht anzettelten:

"Nach Ansicht unserer Gefährten, der Mu’taziliten, sind sie alle dem Untergang geweiht, außer Aisha, Ṭalḥah und az-Zubair. Sie sind nicht dem Untergang geweiht, weil sie ihre Taten bereuten, und wenn sie sie nicht bereut hätten, wäre ihre Bestrafung das Höllenfeuer gewesen für ihr Beharren auf Rebellion und Verrat (gegen einen rechtmäßigen Anführer)."

Über die syrische Armee in Siffin sagt er:

"Nach Ansicht unserer Gefährten glauben die Mu'taziliten, dass sie alle zum Scheitern verurteilt waren, weil sie auf Rebellion und Verrat (gegen einen rechtmäßigen Führer) beharrten, und sie alle starben in diesem Zustand, die Führer und die Anhänger."

In Bezug auf die Khawarij sagte Ibn Abi l-Hadid:

"Nach Ansicht unserer Gefährten glauben die Mu'taziliten, dass diese ohne jeden Zweifel (unter den Gelehrten) im Höllenfeuer sind. Als allgemeines Prinzip betrachten wir, die Mu'taziliten, jeden ungerechten und sündigen Menschen, der im Zustand der Sünde und während der Verletzung der Gebote Gottes stirbt, als gefesselt in die Hölle eingehend. Und es besteht kein Zweifel daran, dass jeder Rebell und Verräter gegenüber einem rechtmäßigen Imam (Imam al-Haqq) ungerecht und sündig ist."[19]

Verse des Heiligen Qur'an wurden auch zur Argumentation für die Rechtschaffenheit und Gerechtigkeit der Sahaba verwendet. Ein besonderer Vers, der oft verwendet wird, ist:[20]

"Und die Ersten (unter ihnen), die Ersten von den Muhajirun (Einwanderern) und den Ansar (Helfern), und diejenigen, die ihnen in Güte folgten, Allah ist mit ihnen zufrieden, und sie sind mit Allah zufrieden ..."

Dieser Vers weist jedoch nicht darauf hin, dass alle Gefährten gerechte und rechtschaffene Personen waren, besonders da im heiligen Koran die ungünstigen Taten und Eigenschaften einiger Gefährten erwähnt wird. Erwähnt wird, dass einige von ihnen eine Krankheit in ihrem Herzen hatten,[21] dass einige von ihnen als Spione für die Heuchler fungierten, es war also Tatsache, dass es unter ihnen ungerechte und sündige Personen gab und dass der Prophet (s.) abgeneigt war gegenüber einigen von ihnen. Daher ist nicht anzunehmen, dass Gott mit solchen Personen zufrieden war, denn Er sagt im Heiligen Qur'an: "Wahrlich, Allah wird die Übertreter nicht erfreuen."[22]

Zweitens ist ihre Vortrefflichkeit gegenüber anderen und die Zufriedenheit Gottes mit ihnen davon abhängig, dass sie glauben und gute Taten praktizieren. Ausserdem kommt das Lob für die Gläubigen in diesem Vers, nachdem die Heuchler für ihren Unglauben und ihre bösen Werke verurteilt wurden. Darüber hinaus geschieht dies auch in den anderen Fällen, aber immer so, dass Gott die Gläubigen lobt, unter der Bedingung, dass sie Glauben haben und gute Taten tun. Wenn dies nicht der Fall wäre, wäre es ein direkter Widerspruch zu der klaren Botschaft von Vers 96 in Sure al-Tauba (Reue), wo Gott seinen Unmut über die Übertreter zum Ausdruck bringt. Es verstößt auch gegen Vers einhundertdreiundzwanzig der Sure Nisa, in der Gott sagt: "…wer Böses tut, soll dafür vergolten werden…", und gegen viele andere Verse des Koran.[23]

Ein weiterer Vers, der stets verwendet wird, um festzustellen, dass die Gefährten des Propheten (s.) alle rechtschaffen und gerecht waren,[24] ist:

"Ihr seid die beste Nation, die für die Menschheit hervorgebracht wurde…"[25]

In ähnlicher Weise unterstützt dieser Vers auch nicht die Behauptung, dass alle Gefährten des Propheten (s.) rechtschaffen gewesen wären, als dass es ausreichen würde zu sagen, in dieser Nation existiert eine Gruppe, die es in keiner anderen Nation je gegeben hat, um sich als die beste der Nationen zu qualifizieren. Wenn dieser Vers die Aufrichtigkeit und Gerechtigkeit der gesamten islamischen Nation begründen sollte, dann sollte man auch keine Heuchler oder sogar Abtrünnige in ihren Reihen finden können und wir wissen, dass das hier eindeutig der Fall ist.[26]

Schiitische Sicht

Die Schiiten glauben, dass die Gefährten des Propheten (s.) genauso sind wie alle anderen Menschen und die Gerechtigkeit oder Wahrhaftigkeit einer Person nicht nur auf der Grundlage ihrer Zugehörigkeit zu den Sahabas festgestellt werden kann.[27] In Anbetracht der Tatsache, dass die Zahl der Sahaba mit einhundertvierzehntausend aufgezeichnet wurde, ist es für eine so große Anzahl von Menschen normalerweise unmöglich, das all diese das höchste Niveau der Frömmigkeit erreichen können, indem sie sich von größeren Sünden enthalten und kleinere Sünden nicht wiederholen oder nur einmal den Propheten (s.) getroffen haben und an ihn glaubten. Dazu gab es unterschiedliche Gründe den Islam anzunehmen; einige entschieden sich freiwillig für die Konvertierung, während andere aus Angst und Druck handelten, wieder andere aufgrund eigener Interessen, durch die sie motiviert wurden.[28]

Einige der Handlungen der Gefährten waren unvereinbar mit der Eigenschaft gerecht und rechtschaffen zu sein. Die Geschichte ist voll von Beispielen:

  • Gefährten, die gegen einen rechtschaffenen Imam in den Krieg ziehen
  • und dazu das Töten von Unschuldigen (verursachen).
  • Besitz an sich reißen
  • Verleumden und Fluchen
  • Kriege zwischen Muslimen anzetteln
  • Aufruhr und Zwietracht in der muslimischen Gesellschaft säen, während sie einen unstillbaren Durst nach Macht haben.
  • Als Beispiel sei das Verhalten von Marwan b. Hakam während der Zeit von Uthman genannt und auch die unangemessenen Handlungen von Busr b. Artat, Mughira b. Shu'ba und Walid b. Uqba, die anscheinend alle Sahabas waren.[29]

Nach Ansicht der Schiiten waren die besten Gefährten des Propheten (s.) Imam Ali b. Abi Talib (a.) und seine zwei Söhne, Imam al-Hasan (a.) und Imam al-Husain (a.).[30]

Fußnoten

  1. ↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Iṣāba, B. 1, S. 158.
  2. ↑ Shahīd al-Thānī, al-Riʿaya fī ʿilm al-dirāya, S. 339.
  3. ↑ Siehe: Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Iṣāba, B. 1, S. 159.
  4. ↑ Shahīd al-Thānī, al-Riʿaya fī ʿilm al-dirāya, S. 345.
  5. ↑ Shahīd al-Thānī, al-Riʿaya fī ʿilm al-dirāya, S. 342-343.
  6. ↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Iṣāba, B. 7, S. 679; B. 8, S. 113.
  7. ↑ Shahābī, Adwār-i fiqh, B. 1, S. 392..
  8. ↑ Shahābī, Adwār-i fiqh, B. 1, S. 393.
  9. ↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Iṣāba, B. 3, S. 243..
  10. ↑ Shahābī, Adwār-i fiqh, B. 1, S. 393.
  11. ↑ Hidāyatpanāh, Dānish-i ṣaḥābanigārī, S. 5.
  12. ↑ Hidāyatpanāh, Dānish-i ṣaḥābanigārī, S. 6.
  13. ↑ Hidāyatpanāh, Dānish-i ṣaḥābanigārī, S. 6.
  14. ↑ Hidāyatpanāh, “Dānish-i ṣaḥābanigārī”, S. 8, 9.
  15. ↑ Hidāyatpanāh, “Dānish-i ṣaḥābanigārī”, S. 6.
  16. ↑ Hidāyatpanāh, Dānish-i ṣaḥābanigārī, S. 9.
  17. ↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Iṣāba, B. 1, S. 162.
  18. ↑ Amīn, Aʿyān al-Shīʿa, B. 1, S. 113.
  19. ↑ Ibn Abī l-Ḥadīd, Sharḥ Nahj al-balāgha, B. 1, B. 9.
  20. ↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Iṣāba, B. 1, S. 163.
  21. ↑ Siehe: Qurʾān, 8:49.
  22. ↑ Siehe: Qurʾān, 9:96.
  23. ↑ Ṭabāṭabāyī, al-Mīzān, B. 9, S. 374-375.
  24. ↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Iṣāba, B. 1, S. 162.
  25. ↑ Quran, 3:110
  26. ↑ Amīn, Aʿyān al-Shīʿa, B. 1, S. 114.
  27. ↑ Amīn, Aʿyān al-Shīʿa, B. 1, S. 113; Shahīd al-Thānī, al-Riʿaya fī ʿilm al-dirāya, S. 343.
  28. ↑ Amīn, Aʿyān al-Shīʿa, B. 1, S. 113
  29. ↑ Amīn, Aʿyān al-Shīʿa, B. 1, S. 114.
  30. ↑ Shahīd al-Thānī, al-Riʿaya fī ʿilm al-dirāya, S. 344.

Quellenverzeichnis

  • Amīn, Sayyid Muḥsin, Aʿyān al-Shīʿa. Bearbeitet von Ḥasan al-Amīn. Beirut: Dār al-Taʿāruf, [n.d].
  • Hidāyatpanāh, Muḥammad Riḍā. 1389 n.i.S. Dānish-i ṣaḥābanigārī. Dānishnāma-yi Sīra-yi Nabawī 1.
  • Ibn Abī l-Ḥadīd, ʿAbd al-Ḥamīd, Sharḥ Nahj al-balāgha. Bearbeitet von Muḥammad Abū l-Faḍl Ibrāhīm, Cairo: [n.p], 1378 n.H.
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Aḥmad b. ʿAlī, Al-Iṣāba fī tamyīz al-ṣaḥāba. Bearbeitet von ʿĀdil Aḥmad ʿAbd al-Mawjūd, Beirut: Dār al-Kutub al-ʿIlmīyya, 1415 n.H.
  • Shahābī, Maḥmūd, Adwār-i fiqh. Teheran: Wizārat-i Farhang wa Irshād-i Islāmī, 1366 n.i.S.
  • Shahīd al-Thānī, Zayn al-Dīn b. ʿAlī, Al-Riʿaya fī ʿilm al-dirāya. Bearbeitet von Muḥammad ʿAlī Baqqāl. Qom: Maktabat Āyatollāh al-Marʿashī al-Najafī, 1408 n.H.
  • Ṭabāṭabāyī, Muḥammad Ḥusayn, Al-Mīzān fī tafsīr al-Qurʾān. Qom: Daftar-i Intishārāt-i Islāmī, 1417 n.H.
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