Benutzer:KarimSadegh
Sūra (Arabisch: سُورَة) ist ein koranischer Begriff und bedeutet "eine Sammlung von Versen des Korans", die einen klaren Anfang und ein klares Ende haben und in den meisten Fällen mit Bismillah ar-Rahman ar-Rahim (Im Namen Gottes, des Barmherzigen, des Allerbarmers) beginnen. Manche Kommentatoren glauben, dass alle Verse einer Sure zusammenhängend einem zentralen Thema folgen. Einige Suren des Korans wurden aufgrund ihrer Ähnlichkeit in Kategorien eingeteilt. Zu diesen Kategorien gehören die Einteilung der Suren nach dem Zeitpunkt der Offenbarung (Makki bzw. mekkanisch oder Madani bzw. medinensisch) und die Einteilung der Suren nach der Anzahl der Verse (Sab' Tiwal, Mi'un, Mathani und Mufassal). Bekannten Korangelehrten zufolge besteht der Koran aus 114 Suren. Einige Autoren gehen jedoch davon aus, dass die Anzahl der Suren des Korans 112 oder 113 beträgt, ohne dabei die Verse des Korans zu reduzieren. Sie glauben, dass Sure at-Tauba eine Fortsetzung der Sure al-Anfal und keine eigenständige Sure ist. Einige andere betrachteten die Suren al-Fil und Quraish sowie die Suren ad-Dhuha und al-Inschirah nicht als eigenständige Suren.
Jede Sure des Korans hat einen besonderen Namen, der oft den Anfangsworten der jeweiligen Sure oder ihrem Inhalt entnommen ist. Einige Koranforscher glauben, dass die Namen der Suren vom Propheten (s.) ausgewählt wurden und es nicht möglich wäre die Suren unter einem anderen Titel zu benennen. Andere Forscher halten diese Sichtweise jedoch für falsch und glauben, dass die Namen der Suren im Laufe der Zeit aufgrund ihrer weit verbreiteten Verwendung in der Sprache des Volkes entstanden sind.
Die erste und letzte Sure, die dem Propheten (s.) offenbart wurde betreffen Themen, die in den Koranwissenschaften aufgeworfen werden. Nach Ansicht einiger ist die Sure Al-Fatiha al-Katab die erste und Sure an-Nasr die letzte Sure, die dem Propheten in einem Stück offenbart wurde. In schiitischen und sunnitischen Überlieferungs-Quellen sind viele Hadithe bezüglich der Vorzüge der Suren zu finden. Allerdings wurden die meisten dieser Hadithe sowohl hinsichtlich der Kette als auch des Textes von den Gelehrten bestritten.
Die Bedeutung der Sure und ihre Bedeutung in islamischen Diskussionen
"Sure" ist ein koranischer Begriff und bedeutet "eine Sammlung von Koranversen", die einen bestimmten Anfang und ein bestimmtes Ende haben und in den meisten Fällen mit Bismillah a-Rahman ar-Rahim beginnen (mit Ausnahme der Sure at-Taubah).[1] In einigen Schriften wurden die Suren des Korans mit den Kapiteln eines Buches verglichen, [2] aber es gibt Forscher, die diesen Vergleich für falsch halten und zwar deshalb, weil die Suren des Korans nicht die Merkmale eines Kapitels aufweisen.[3]
Unter den verschiedenen Unterteilungen des Korans (z. B. seine Unterteilung in Juz' und Hizb) wurde die Unterteilung in Verse und Suren als die einzige wirkliche Unterteilung des Korans angesehen, die einen koranischen Ursprung hat.[4]
Kleine Suren und in einigen Fällen auch lange Suren (wie Surah al-An'am) wurden dem Propheten (s.) auf einmal offenbart.[5] Meistens jedoch wurden ihm die Suren nach und nach offenbart, wobei die Reihenfolge der Verse auf Befehl des Propheten festgelegt wurde.[6]
Man sagt auch, dass die Unterteilung des Korans in Suren Vorteile mit sich bringt, unter denen wir Folgende erwähnen können: Erleichterung bezüglich des Lernens und Auswendiglernens des Korans, Schaffung von Abwechslung und Vitalität für den Koranleser, Zusammenstellung von Versen zwecks Unterscheidung von Suren, die verschiedene Problematiken aufzeigen.[7]
Es gibt auch unterschiedliche Ansichten darüber, wie sich die Verse einer Sure zueinander verhalten.[8] Kommentatoren wie Seyyed Mohammad Hossein Tabatabai, Seyyed Qutb und Mohammad Izzat Darwaza glauben, dass jede Sure eine Art Einheitlichkeit und Konsistenz aufweist die anders ist als die anderen Suren.[9]
Laut Tabatabai, dem Autor des Tafsirs al-Mizan, dient jede Sure unterschiedlichen Zwecken, sie folgt einer bestimmten Bedeutung und einer gewissen Absicht, die die gesamte Sure mit all ihren Versen zum Ausdruck bringt. Im Gegensatz dazu glauben andere Kommentatoren, wie Naser Makarem Schirazi, dem Verfasser des Tafsirs Nemuneh, dass eine Sure verschiedene Themen wiedergeben kann und eine thematische Einheitlichkeit nicht von Notwendigkeit ist.[12]
Es wurde gesagt, dass schon zu Beginn der Mission des Propheten (s.) der Begriff „Sure“ für Teile von Koranversen verwendet wurde, die eine zusammenhängende Bedeutung haben bzw. inhaltllich mit einander verbunden sind; Nach dieser Bedeutung beinhalte die Sure al-Baqarah selbst fast 30 Suren.[13] In den letzten Lebensjahren des Propheten (s.) wurde der Begriff Sure jedoch in seiner heutigen Bezeichnung verwendet.[14] Der Islamforscher Majid Ma'aref glaubt, dass dies der Grund für die Meinungsverschiedenheit zwischen Schiiten und Sunniten wäre, denn nach der schiitischen Rechtssprechung muss im Gebet nach der Sure al-Hamd eine andere Sure des Korans vollständig rezitiert werden (mit Ausnahme der Suren mit einer Niederwerfungspflicht), während laut sunnitischer Rechtssprechung die Rezitation eines Abschnitt des Korans ausreichend ist.[15]
Einteilung der Suren
Einige Suren des Korans wurden aufgrund ihrer Ähnlichkeit in Kategorien eingeteilt.[17]
| Nummer | Name | Verse | Offenbarungsreihenfolge | Offenbarungsort |
|---|---|---|---|---|
| 1 | Al-Fatiha (die Eröffnende) | 7 | 5 | Mekkanisch |
| 2 | al-Baqara (die Kuh) | 286 | 87 | Medinensisch |
| 3 | Al-i al-Imran (die Sippe des Imrans) | 200 | 89 | Medinensisch |
| 4 | a-Nisa (die Frauen) | 176 | 92 | Medinensisch |
| 5 | al-Maida (der Tisch) | 120 | 112 | Medinensisch |
| 6 | al-Anam (das Vieh) | 165 | 55 | Mekkanisch |
| 7 | al-Araf (die Höhen) | 206 | 39 | Mekkanisch |
| 8 | al-Anfal (die Beute) | 75 | 88 | Medinensisch |
| 9 | at-Tauba (die Reue) | 129 | 113 | Medinensisch |
| 10 | Yunus (Jona) | 109 | 51 | Mekkanisch |
| 11 | Hud | 123 | 52 | Mekkanisch |
| 12 | Yusuf (Josef) | 111 | 53 | Mekkanisch |
| 13 | ar-Rad (der Donner) | 43 | 96 | Medinensich |
| 14 | Ibrahim (Abraham) | 52 | 72 | Mekkanisch |
| 15 | al-Hijr | 99 | 54 | Mekkanisch |
| 16 | an-Nahl (die Bienen) | 128 | 70 | Mekkanisch |
| 17 | al-Isra (die Nachtreise) | 111 | 50 | Mekkanisch |
| 18 | al-Kahf (die Höhle) | 110 | 69 | Mekkanisch |
| 19 | Maryam (Maria) | 98 | 44 | Mekkanisch |
| 20 | Ta Ha | 135 | 45 | Mekkanisch |
| 21 | al-Anbiya (die Propheten) | 112 | 73 | Mekkanisch |
| 22 | al-Hajj (die Pilgerfahrt) | 78 | 103 | Medinensisch |
| 23 | al-Muminun (die Gläubigen) | 118 | 74 | Mekkanisch |
| 24 | an-Nur (das Licht) | 64 | 102 | Medinensisch |
| 25 | al-Furqan (Das Kriterium) | 77 | 42 | Mekkanisch |
| 26 | asch-Schuara (Die Dichter) | 227 | 47 | Mekkanisch |
| 27 | an-Naml (Die Ameisen) | 93 | 48 | Mekkanisch |
| 28 | al-Qasas (Die Geschichte) | 88 | 49 | Mekkanisch |
| 29 | al-Ankabut (Die Spinne) | 69 | 85 | Mekkanisch |
| 30 | ar-Rum (Die Byzantiner) | 60 | 84 | Mekkanisch |
| 31 | Luqman | 34 | 57 | Mekkanisch |
| 32 | as-Sadschda (Die Niederwerfung) | 30 | 75 | Mekkanisch |
| 33 | as-Sadschda (Die Niederwerfung) | 73 | 90 | Medinensich |
| 34 | Saba (Die Sabäer) | 54 | 58 | Mekkanisch |
| 35 | Fatir (Der Schöpfer) | 45 | 43 | Mekkanisch |
| 36 | Ya-Sin | 83 | 41 | Mekkanisch |
| 37 | as-Saffat (Die Sich-Reihenden) | 182 | 56 | Mekkanisch |
| 38 | Sad | 88 | 38 | Mekkanisch |
| 39 | az-Zumar (Die Scharen) | 75 | 59 | Mekkanisch |
| 40 | Ghafir (Der Vergebende) | 85 | 60 | Mekkanisch |
| 41 | Fussilat (Erklärt) | 54 | 61 | Mekkanisch |
| 42 | asch-Schura (Die Beratung) | 53 | 62 | Mekkanisch |
| 43 | az-Zukhruf (Der Goldprunk) | 89 | 63 | Mekkanisch |
| 44 | ad-Dukhan (Der Rauch) | 59 | 64 | Mekkanisch |
| 45 | al-Dschasiya (Die Kniende) | 37 | 65 | Mekkanisch |
| 46 | al-Ahqaf (Die Dünen) | 35 | 66 | Mekkanisch |
| 47 | Muhammad | 38 | 95 | Medinensich |
| 48 | al-Fath (Der Sieg) | 29 | 111 | Medinensisch |
| 49 | al-Hudschurat (Die Gemächer) | 18 | 106 | Medinensisch |
| 50 | Qaf | 45 | 34 | mekkanisch |
| 51 | adh-Dhariyat (Die Aufwirbelnden) | 60 | 67 | Mekkanisch |
| 52 | at-Tur (Der Berg) | 49 | 76 | Mekkanisch |
| 53 | an-Nadschm (Der Stern) | 62 | 23 | Mekkanisch |
| 54 | al-Qamar (Der Mond) | 55 | 37 | Mekkanisch |
| 55 | ar-Rahman (Der Barmherzige) | 78 | 97 | Medinensisch |
| 56 | al-Waqia (Das Ereignis) | 96 | 46 | Beispiel |
| 57 | al-Hadid (Das Eisen) | 29 | 94 | Medinensisch |
| 58 | al-Mudschadala (Der Streit) | 22 | 105 | Medinensisch |
| 59 | al-Haschr (Die Versammlung) | 24 | 101 | Medinensisch |
| 60 | al-Mumtahina (Die Geprüfte) | 13 | 91 | Medinensisch |
| 61 | as-Saff (Die Einreihung) | 14 | 109 | Medinensisch |
| 62 | al-Dschuma (Der Freitag) | 11 | 110 | Medinensisch |
| 63 | al-Munafiqun (Die Heuchler) | 11 | 104 | Beispiel |
| 64 | at-Taghabun (Der verlorene Gewinn) | 18 | 108 | Beispiel |
| 65 | at-Talaq (Die Scheidung) | 12 | 99 | Beispiel |
| 66 | at-Tahrim (Das Verbot) | 12 | 107 | Beispiel |
| 67 | al-Mulk (Die Herrschaft) | 30 | 77 | Beispiel |
| 68 | al-Qalam (Die Schreibfeder) | 52 | 2 | Mekkanisch |
| 69 | al-Haqqa (Die Wahrheit) | 52 | 78 | Mekkanisch |
| 70 | al-Maaridsch (Die Himmelsleiter) | 44 | 79 | Mekkanisch |
| 71 | Nuh (Noah) | 28 | 71 | Mekkanisch |
| 72 | al-Dschinn (Die Dschinn) | 28 | 40 | Mekkanisch |
| 73 | al-Muzzammil (Der Verhüllte) | 20 | 3 | Mekkanisch |
| 74 | al-Muddaththir (Der Bedeckte) | 56 | 4 | Mekkanisch |
| 75 | al-Qiyama (Die Auferstehung) | 40 | 31 | Mekkanisch |
| 76 | al-Insan (Der Mensch) | 31 | 98 | Medinensisch |
| 77 | al-Mursalat (Die Entsandten) | 50 | 33 | Mekkanisch |
| 78 | an-Naba (Die Ankündigung) | 40 | 80 | Mekkanisch |
| 79 | an-Naziat (Die Entreißenden) | 46 | 81 | Mekkanisch |
| 80 | Abasa (Er runzelte die Stirne) | 42 | 24 | Mekkanisch |
| 81 | at-Takwir (Das Einhüllen) | 29 | 7 | Mekkanisch |
| 82 | al-Infitar (Die Spaltung) | 19 | 82 | Mekkanisch |
| 83 | al-Mutaffifin (Die Betrüger) | 36 | 86 | Mekkanisch |
| 84 | al-Inschiqaq (Das Zerbrechen) | 25 | 83 | Mekkanisch |
| 85 | al-Burudsch (Die Türme) | 22 | 27 | Mekkanisch |
| 86 | at-Tariq (Die bei Nacht kommende) | 17 | 36 | Mekkanisch |
| 87 | al-Ala (Der Allerhöchste) | 19 | 8 | Mekkanisch |
| 88 | al-Ghaschiya (Die Bedeckende) | 26 | 68 | Mekkanisch |
| 89 | al-Fadschr (Die Morgendämmerung) | 30 | 10 | Mekkanisch |
| 90 | al-Balad (Die Stadt) | 20 | 35 | Mekkanisch |
| 91 | asch-Schams (Die Sonne) | 15 | 26 | Mekkanisch |
| 92 | al-Lail (Die Nacht) | 21 | 9 | Mekkanisch |
| 93 | ad-Duha (Der Morgen) | 11 | 11 | Mekkanisch |
| 94 | al-Inschirah (Das Weiten) | 8 | 12 | Mekkanisch |
| 95 | at-Tin (Der Feigenbaum) | 8 | 28 | Mekkanisch |
| 96 | al-Alaq (Der Sich-Anklammernde) | 19 | 1 | Mekkanisch |
| 97 | al-Qadr (Die Bestimmung) | 5 | 25 | Mekkanisch |
| 98 | al-Bayyina (Der klare Beweis) | 8 | 100 | Medinensisch |
| 99 | az-Zalzala (Das Beben) | 8 | 93 | Medinensisch |
| 100 | al-Adiyat (Die Rennenden) | 11 | 14 | Mekkanisch |
| 101 | al-Qaria (Die Polternde) | 11 | 30 | Mekkanisch |
| 102 | at-Takathur (Die Sucht nach Mehr) | 8 | 16 | Mekkanisch |
| 103 | al-Asr (Der Nachmittag) | 3 | 13 | Mekkanisch |
| 104 | al-Humaza (Der Stichler) | 9 | 32 | Mekkanisch |
| 105 | al-Fil (Der Elefant) | 5 | 19 | Mekkanisch |
| 106 | Quraisch (Die Quraisch) | 4 | 29 | Mekkanisch |
| 107 | al-Maun (Die Hilfeleistung) | 7 | 17 | Mekkanisch |
| 108 | al-Kauthar (Die Fülle) | 3 | 15 | Mekkanisch |
| 109 | al-Kafirun (Die Ungläubigen) | 6 | 18 | Mekkanisch |
| 110 | an-Nasr (Die Hilfe) | 3 | 114 | Medinensisch |
| 111 | al-Masad (Die Palmfaser) | 5 | 6 | Mekkanisch |
| 112 | al-Ikhlas (Die Aufrichtigkeit) | 4 | 22 | Mekkanisch |
| 113 | al-Falaq (Das Frühlicht) | 5 | 20 | Mekkanisch |
| 114 | an-Nas (Die Menschen) | 6 | 21 | Mekkanisch |
Herabsendungszeit
Hauptartikel: Mekkanische und medinensische Suren Den bekannten Meinung von Korangelehrten zufolge werden die Suren des Korans je nach Zeitpunkt ihrer Offenbarung in zwei allgemeine Kategorien eingeteilt in „mekkanische“ und „medinensische“ Suren.[18] Auf dieser Grundlage beinhaltet die Kategorie „mekkanisch“ das, was vor der Auswanderung des Propheten (s.) nach Medina offenbart wurde, und Kategorie „medinensisch“, was nach der Ankunft des Propheten (s.) offenbart wurde. Wenn also nach der Hijra (Auswanderung eine Sure oder ein Vers offenbart wurde, so wird es eine medinensische Sure sein; Auch, wenn die Offenbarung in der Stadt Mekka oder während einer Reise des Propheten (s.) erfolgte, wie bei den Versen, die während der Eroberung von Mekka oder im Hajjat al-Wadaa (Abschiedspilgerfahrt) herabgesandt wurden.[19]
Einige Korangelehrte unterteilten die Suren jedoch nicht nach dem Zeitpunkt der Offenbarung, sondern nach dem Ort der Herabsendung oder der Zielgruppe der Suren. So ist nach dem lokalen Kriterium das, was in Mekka und seiner Umgebung wie Mina, Arafat und Hudaybiyah offenbart wurde, mekkanisch, auch wenn es nach der Hijra geschah, und das was in Medina und seiner Umgebung wie Badr und Uhud offenbart wurde, medinensisch.[20] Aber nach dem Kriterium des Publikums der Suren ist alles, was den Menschen von Mekka offenbart wurde, mekkanisch, und was den Menschen von Medina offenbart wurde, ist medinensisch wie auch das was mit dem Ausdruck „O ihr, die ihr glaubt“ offenbart wurde.[22]
Kategorie: kurze und lange Suren
Die Suren des Korans wurden auch aufgrund ihrer Kürze, Länge und anhand der Anzahl der Verse in Tiwal, Ma'un, Madhani und al-Mufasal unterteilt.[23]
Sab' Tiwal: Suren, die aufgrund der hohen Anzahl der Verse so bezeichnet werden, es sind die Suren al-Baqarah, Al-i-Imran, an-Nisa, al-Ma'ida, al-An'am, al-A'raf und al-Anfal (oder Sure Yunus anstelle der Sure al-Anfal).[24]
Mi'un: Suren, die kürzer sind als die sieben langen Suren, aber immer noch mehr als hundert Verse beinhalten, diese Suren sind Yunus (oder Sure al-Anfal), al-Tauba, an-Nahl, Hud, Yusuf, al-Kahf, al-Isra, al-Anbiya, Taha, al-Mu'minun, al-Schu'ara und as-Safat.[25] Madhani: Es gibt fast zwanzig Suren im Koran, deren Verszahl weniger als 100 beträgt.
al-Mufasal: Diese Suren befinden sich am Ende des Korans [28]. Sie sind kurz und durch ein Bismillah voneinander getrennt.[29]
Andere Kategorien
Aza'im, Musabb'ihat, Hawamim, Mumtahinat, Hamidat, Chaharqul, Tawasin Muawwazatain und Zahrawan gehören zu weiteren Kategorien, die bezüglich der Suren des Korans erwähnt wurden.[30]
Aza'im oder Aza'im as-Sujjud: In den Suren as-Sijdah, al-Fussilat, an-Najm und al-Alaq gibt es Verse, bei denen man sich im gleichen Moment, wenn jemand sie liest oder hört, niederwerfen soll.[31]
Hawaim: Von Sure vierzig (Sure al-Ghafir) bis Sure sechsundvierzig (Surah al-Ahqaf) beginnen mit den monogrammierten Buchstaben „Ha Mim“.[32] In all diesen Suren wird unmittelbar nach den monogrammierten Buchstaben, der Koran und dessen Offenbarung“ erwähnt.
Musabbihat: Die Suren al-Hadid, al-Hascht, as-Saf, al-Jumu'a und at-Taghabun beginnen mit der Verherrlichung Gottes.[34]
Die Anzahl der Suren des Korans
Die meisten Forscher gehen davon aus, dass die Anzahl der Suren des Korans 114 beträgt.[35] Einige Autoren sind jedoch der Meinung, es sind 112, ohne dabei die Verse des Korans reduziert zu haben.[36] Diese Ansicht wurde als berühmte schiitische Theorie eingeführt, ebenso, dass die Suren Dhuhi und Anshrah nicht zwei unabhängige Suren sind, sondern eine einzige.[37] Diese Theorie entstand nach der Zusammenfassung zweier verschiedener Gruppen von Überlieferungen. [38] Laut einer Reihe von Hadithen soll die betende Person nur eine, aber vollständige Sure des Korans nach der Sure al-Hamd lesen [39] und gemäß einer anderen Gruppe von Hadithen, soll eine betende Person nach dem Rezitieren der Sure al-Hamd, wenn sie gerne die Sure al-Fil rezitieren möchte auch die Sure Quraisch rezitieren, und wenn sie die Sure adh-Dhuha rezitieren möchte, sollte sie die Sure al-Inscharah hinzufügen.[40]
Bei Ablehnung dieser Theorie stellten einige Forscher eine andere Möglichkeit vor diese beiden Kategorien von Überlieferungen zu kombinieren. Obwohl nach Al-Fatiha al-Kitab nur eine Sure rezitiert werden soll, sind ihrer Meinung nach die Suren al-Fil und Quraisch sowie die Suren adh-Dhuha und al-Inschirah von dieser Regel ausgenommen.[41] Laut einigen schiitischen und sunnitischen Kommentatoren sind auch die Suren al-Infal und at-Tauba eine Sure und ohne die Verse des Korans zu reduzieren gehen sie davon aus, dass die Anzahl der Suren des Korans 113 Suren beträgt.[42] Laut einiger sunnitischen Überlieferungen hätte der Unterschied in der Anzahl der Suren dazu geführt, dass Verse gekürzt oder hinzugefügt wurden.[43]
Gemäß der Überlieferung von as-Suyuti in dem Buch al-Itiqan betrug die Mushaf von Abdullah b. Mas'ud, 112 Suren, da er die Mu'awwazatain (Suren, die mit der Zufluchtsuche bei Gott beginnen) nicht zum Koran zählte.[44] Außerdem ging as-Suyuti davon aus, der Mushaf von Ubayy b. Ka'b enthielte deshalb einhundertsechzehn Suren, da Ubayy b. Ka'b dem Koran zwei Suren namens Khal' und Hafd hinzugefügt habe.[45] Einige Orientalisten fügten der Anzahl der Koransuren ebenso zwei Suren hinzu, indem sie die Suren al-Alaq- und al-Mudaddhir in zwei Teile teilten und die Anzahl der Suren aufgrunddessen 116 betrug.[46]
Benennung der Suren
Jede Sure des Korans hat einen besonderen Namen, der oft den einleitenden Worten der jeweiligen Sure oder dem darin Inhalt und den darin verborgenen Botschaften entnommen ist. Wie zum Beispiel die Sure Al-Baqarah, sie wird anlässlich der Erwähnung der Kuh der Israeliten so benannt oder die Sure an-Nisa, welche aufgrund der Erwähnung von Regelungen in Bezug auf Frauen ihren Namen erhielt.[47]
Einige Suren des Korans haben sogar mehr als einen Namen, as-Suyuti erwähnte 25 Namen für die Sure al-Hamd.[48]
Unterschiedliche Meinungen gibt es darüber, ob diese Benennungen vom Propheten (s.) unter der Führung der Gabriels erfolgte oder von den Gefährten vorgenommen wurden. [49] Einige Korangelehrte wie Zarkashi und as-Suyuti glauben, dass die Namensgebung der Suren durch den Propheten vorgenommen wurde [50] und man die Suren nicht mit einem anderen Namen rezitieren darf.[51]
Unter Berufung auf die Tatsache, dass eine anderweitige Benennung der Suren verboten ist, führten einige Autoren dies als literarisches Wunders des Korans ein. Sie glauben, dass durch diese Namen der Hauptzweck der Sure verstanden werden kann.[52] Seyyed Mohammad Hossein Tabatabai und Abdullah Javadi Amoli erklärten die Benennung von Suren für verboten, da die Benennung durch den Propheten (s.) bereits erfolgte [54]. Nach der Meinung von Javadi Amoli ist es unwahrscheinlich, dass eine Sure, die über großes Wissen, tiefe Weisheit und viele Gebote verfügt, nach einem Tier benannt werden kann oder Sure al-An'am, die vierzig monotheistische Argumente enthält nach einem Tier benannt wurde oder Sure an-Naml, die tiefes Wissen und Geschichten vieler Propheten beinhaltet nach einer Ameise benannt wurde.
Die Reihenfolge der Suren
Die meisten Forscher glauben, dass die Anordnung der koranischen Suren im Mushaf nicht auf Befehl des Gesandten Gottes erfolgte, sondern die Gefährten sie auf diese Weise arrangierten. [56] Eines der Argumente, die zur Unterstützung dieser Ansicht angeführt werden: Der Unterschied in der Reihenfolge der Suren im Mushaf der Gefährten.[57]
Der Mushaf von Imam Ali (a.) basiert nicht auf dem aktuellen Mushaf, sondern auf der Reihenfolge, in der die Suren offenbart wurden.[58] Die aktuelle Version des Korans, die unter Muslimen existiert, ist die Version, die auf Befehl von Uthman bin Affan, dem dritten Kalifen[58] zusammengestellt und von Imam Ali (a.) und anderen Imamen (a.) genehmigt wurde.[60]
Einige Korangelehrte glauben jedoch, dass die aktuelle Anordnung der Koransuren durch den Gesandten Gottes (s.) organisiert wurde. [61] Davon glauben wiederum manche, dass die Suren zueinander in Verbindung stehen und ein Gleichgewicht schaffen. [62]
Eine andere Gruppe ist der Meinung, dass die Reihenfolge der Suren des Korans eine Mischung aus Gebote des Propheten und Ijtihad sei; Dies bedeutet, dass die Reihenfolge einiger Suren auf Befehl des Gesandten Gottes (s.) angeordnet wurde, die Reihenfolge einiger anderer Suren durch Ijtihad und auf der Meinung der Gefährten beruht, die für die Sammlung des Korans auf Befehl Uthmans verantwortlich waren.[63]
Die Offenbarung der ersten und letzten Sure
Es gibt drei Theorien über die erste Sure, die dem Propheten offenbart wurde; Einige betrachteten die ersten Verse der Sure al-Alaq, einige die ersten Verse der Sure al-Muddathir und einige die Sure Fatiha al-Kitab als die erste Sure, die dem Propheten Muhammad (s.) offenbart wurde.[64] Mohammad Hadi Ma'refat, der Autor des Buches At-Tamhid, glaubt, dass die ersten Verse der Sure al-Alaq zwar die ersten Verse waren, die dem Propheten offenbart wurden, und dass die ersten Verse der Sure al-Muddathir die ersten Verse waren, die dem Propheten ( s.) nach der Zeit der Fatrat (nach Jesus und bevor Muhammad zum Propheten berufen wurde) offenbart wurden, doch die erste Sure, die auf den Propheten (s.) vollständig herabgesandt wurde war die Sure al-Hamd.[65]
In Bezug auf die letzte dem Propheten ( s.) offenbarte Sure halten einige die Sure Bara'at (Sure at-Tauba), einige die Sure an-Nasr und einige die Sure al-Ma'ida für die letzte Sure [67]. Da die Sure an-Nasr vor der Eroberung Mekkas und die Sure at-Tauba danach offenbart wurde, glaubt Muhammad Hadi Ma'refat, dass, obwohl die ersten Verse der Sure at-Tauba nach der Sure an-Nasr offenbart wurden, aber die letzte Sure, die auf den Propheten (s.) auf einmal herabgesandt worden war, war die Sure an-Nasr.[68]
Vorzüge der Suren
Hauptartikel: Faza'il Suwar In den ersten schiitischen Hadith-Quellen werden zahlreiche Hadithe über die Vorzüge der Suren erwähnt, und Kapitel unter demselben Titel sind in Büchern wie al-Kafi [69] und Thawab al-Amal [70] zu finden. Erst Perioden später setzten sich einige Gelehrte in ihren Büchern mit diesen Hadithen auseinander.[71] Auch in sunnitischen Hadith-Quellen gibt es viele Hadithe über die Vorzüge einiger Suren und Verse.[72] Allerdings sind diese diese Überlieferungen in ihrer Kette und bezüglich ihres Inhalts fragwürdig und und viele von ihnen werden als Fälschung bezeichnet.[73]