Gut und Böse

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Gut und Böse (Arabisch: حسن و قبح) ist ein theologisches Thema darüber, ob das Gute oder Böse von Handlungen eine absolute Eigenschaft ist oder was immer Gott befiehlt gut ist und was er verbietet schlecht. Muslimische Gelehrte schenkten dem Thema „Gut und Böse“ viel Aufmerksamkeit und stießen weitreichende Diskussionen darüber an.

Auf dem Gebiet von Gut und Böse gibt es unter muslimischen Denkern Meinungsverschiedenheiten: Schiiten und Mu'tazila glauben an intellektuelles Gut und Böse. Das heißt, sie betrachten den Wert von Handlungen als intrinsisch und sagen dass der Intellekt die Fähigkeit hat das Gute und Böse einiger Handlungen zu verstehen. Andererseits glauben Asha'era dass Gut ud Böse zur islamischen Scharia gehört. Das heißt, Taten sind an sich sind weder gut noch böse und vielmehr ist das was Gott befiehlt gut und das was er verbietet schlecht.

Die Diskussion von Gut und Böse hat auch das Wissen von Prinzipien der Jurisprudenz erreicht, so dass wenn das Gute und Böse des Intellekts bewiesen ist dann ist der Intellekt auch eine der vier Quellen der Erkenntnis von gesetzlichen Entscheidungen ist. So wie die Usulian der Schiiten daran glauben.

Stellenwert des Begriffs „Gut und Böse“

Sie betrachten das Problem von Gut und Böse als eines der wichtigsten Themen des Kalam und die Grundlage vieler seiner Probleme.[1] Gelehrte Muslime maßen ihm große Bedeutung bei und diskutierten viel darüber.[2] In theologischen Schriften wird dieser Frage nachgegangen, um Gottes Handeln zu diskutieren und die Gerechtigkeit Gottes zu beweisen.[3]

Laut Jaafar Sobhani sind Gut und Böse auch in anderen Wissenschaften wie Ethik und Prinzipien der Jurisprudenz wichtig:[4]

In der Wissenschaft der Ethik bedeutet das Akzeptieren intellektuellem Guten und Bösen die Absolutheit moralischer Werte zu beweisen und sie nicht zu akzeptieren bedeutet ihre relative Natur zu akzeptieren.[5]

In den Grundsätzen der Rechtswissenschaft wird auch über „rationale Anforderungen“ diskutiert und nur im Falle des Nachweises rationaler Gut- und Schlechtigkeit wird die Vernunft zu einer der Erkenntnisquellen Scharia-Urteile.[6]

In theologischen Büchern[7] und schiitische und sunnitische Prinzipien,[8] werden „Gut und Böse“ im Detail besprochen.

Hauptfrage in „Gut und Böse“

Das Problem von Gut und Böset diskutiert, was das Kriterium für „Gut“ und „Böse“ von Taten ist. Gibt es wirklich „Gut“ und „Böse“ oder sind diese beiden gültig und alles was Gott befiehlt ist gut und alles was er verbietet schlecht?[9]

Der erste Zustand wird intellektuelle oder intrinsisches „Gute und Böse“ genannt und der zweite Zustand wird Scharia „Gute und Böse“ genannt.[10]

Meinungsverschiedenheiten über Gut und Böse

Muslimische Gelehrte sind sich nicht einig darüber, ob „Gut und Böse“ intellektuell oder Scharia sind. Darunter Schiiten[11] und Mu'tazila[12] Sie glauben an rationalem „Gut und Böse“ und Asha'era[13] betrachten „Gut und Böse“ als Scharia.

Schiitische und Mu'tazila-Theologen sagen, dass Handlungen intellektuell in „Gut“ und „Böse“ unterteilt werden kann unabhängig davon ob Gott sie als gut oder böse beurteilt. Das heißt, die Vernunft bestimmt über einige Dinge ob es Gut oder Böse ist.[14]

Aber Ash'are glauben, dass „Gut“ und „Böse“ nur von der Scharia verstanden werden kann.[15] Wenn die Scharia etwas befiehlt dann es ist gut und wenn sie etwas verbietet schlecht. Ungeachtet der Scharia ist nichts gut oder böse.[16]

Ursprung des Problems

Es wird gesagt, dass Diskussionen über „Gut und Böse“ von Taten vor dem Islam in anderen Religionen[17] erwähnt wurden aber Muslime schenkten siesem besondere Aufmerksamkeit.[18] “Gut“ und „Böse“ wurden ab dem zweiten Mondjahrhundert durch Mu'tazila[19] behandelt und danach traten die Ash'ariten, die gegen intellektuelles „Gut und Böse“ waren in einen Konflikt ein und brachten die islamisches „Gut und Böse“ zur Sprache. [20]

Gründe der Unterstützer von intellektuellem „Gut und Böse“

Einige der Gründe für schiitische Gelehrte, die versuchen „Gut und Böse“ des Intellekts zu beweisen sind folgende:

  • Intellektuell „gut oder böse“ ist selbstverständlich und die Vernunft entscheidet über das „Gute“ der Wohltätigkeit und das „Böse“ der Ungerechtigkeit ohne sich auf die Scharia zu beziehen. Denn wir finden es durchaus gut anderen Gutes zu tun und loben den so Handelnden. Außerdem betrachten wir es als böse Böses zu tun und verurteilen den Täter deswegen.[21]
  • Wenn wir das „Gute“ oder „Böse“ der Dinge nicht mit Verstand verstehen können wir sie auch nicht durch die Scharia verstehen weil unser Intellekt nicht verstehen kann dass Lügen böse ist. Daher können wir wissen dass Gott lügt. Wenn Gott also sagt dass etwas gut oder böse ist können wir uns nicht sicher sein ob es tatsächlich so ist.[22]
  • Wenn „Gut und Böse“ nicht intellektuell ist so ist es unmöglich die Wahrheit Gottes Religion zu beweisen denn in diesem Fall Gott etwas Böses tut so ist es nicht böse. Daher ist es keine Schande Wunder denen zu geben die keine Propheten sind. Folglich ist keine Prophezeiung eines Propheten durch Wunder möglich und somit kann keine Religion Gottes bewiesen werden.[23]
  • Der Heiliger Koran wertet Polytheismus als etwas sehr „Böses“ und hält es für eine große Ungerechtigkeit. Das heißt weil Polytheismus eine große Ungerechtigkeit ist wird es verboten (und es als böse angesehen) Sure Luqman Vers 13. "Mein lieber Sohn! Geselle Gott nicht(s) bei denn Polytheismus ist fürwahr ein gewaltiges Unrecht."

Es ist klar, dass die Vernunft (die Unterdrückung des Polytheismus) eine klare intellektuelle Angelegenheit sein muss um für so etwas wie Polytheismus zu argumentieren. Das Ergebnis ist dass Unterdrückung einer der Begriffe ist die die Vernunft ohne Zweifel in ihrer Hässlichkeit und Boshaftigkeit versteht.

Gründe der Anhänger der „Gut und Böse“-Scharia

Einige der Argumente von Ash'ari, die die „Gut und Böse“ als Scharia beweisen sollen sind:

  • Wenn Lügen an sich (ohne Berücksichtigung der Scharia) böse ist dann folgt daraus dass jede Lüge böse ist. Es ist allerdings offensichtlich dass dies nicht der Fall ist denn wir wissen zum Beispiel dass eine Lüge die das Leben eines Propheten rettet nicht böse ist.[24]
  • Angenommen jemand sagt einem anderen dass er ihn morgen ermorden wird. Wenn er in diesem Fall mordet hat er eine böse Tat begangen und wenn er nicht mordet hat er gelogen was ebenfalls böse ist. Gemäß dem was über „Gut und Böse“ des Intellekts gesagt wird. Da wir uns alle einig sind dass Mord nicht erlaubt ist folgt daraus dass es nicht absolut böse ist zu lügen.[25]
  • Diejenigen, die intellektuell Gutes und Böses sagen wissen, dass es Pflicht von Gott ist keine bösen Taten zu begehen. Zum Beispiel sagen sie dass es für Gott verpflichtend ist ihn zu belohnen wenn eine Person Gott dankt. Während es offensichtlich ist dass wir nichts als verpflichtend für Gott betrachten können denn jede Verpflichtung hat einen Gläubiger und es gibt kein höheres Wesen als Gott das Gott etwas zur Pflicht machen kann.[26]

Literatur

Schiitische und sunnitische Gelehrte haben das Thema „Gut und Böse“ in den Werken über Theologie [27] und Prinzipien ihrer Jurisprudenz [28] diskutiert, aber es sind auch eigenständige Werke über dieses verfasst worden von denen einige wie folgt lauten:

  • Intellektuelle Güte und Hässlichkeit oder die Grundlagen der ewigen Moral, geschrieben von Jaafar Sobhani
  • Intrinsische und intellektuelle Güte und Hässlichkeit aus der Perspektive islamischer Gelehrter, von Hadi Wadhanifar
  • Theologische Regeln von Gut und Böse, geschrieben von Reza Barinjkar und Mehdi Nosratian
  • Innere und intellektuelle Schönheit und Hässlichkeit aus der Perspektive islamischer Traditionen, geschrieben von Hadi Vahdanifar und Zakia Begum Hosseini.

Verwandte Abfragen

Fußnote

  1. ↑ سبحانی، حسن و قبح عقلی یا پایه‌های اخلاق جاودان، ۱۳۸۱ش، ص۷-۸
  2. ↑ هاشمی، «حسن و قبح»، ص۳۶۴.
  3. ↑ حلی، کشف‌المراد، مؤسسة الاعلمی للمطبوعات، ص۲۷۹-۲۸۰.
  4. ↑ سبحانی، حسن و قبح عقلی یا پایه‌های اخلاق جاودان، ۱۳۸۱ش، ص۷-۸.
  5. ↑ سبحانی، حسن و قبح عقلی یا پایه‌های اخلاق جاودان، ۱۳۸۱ش، ص۷-۸.
  6. ↑ سبحانی، حسن و قبح عقلی یا پایه‌های اخلاق جاودان، ۱۳۸۱ش، ص۷-۸.
  7. ↑ لی، نهج الحق و کشف الصدق، ۱۹۸۲م، ص۸۲-۸۵؛ فخرالدین رازی، الاربعین، ۱۹۸۶م، ج۱، ص۳۴۸.
  8. ↑ مظفر، اصول الفقه، ۱۴۳۰ق، ج۲، ص۲۷۱؛ فخرالدین رازی، المحصول، ۱۴۱۸ق، ج۱، ص۱۲۳-۱۴۰.
  9. ↑ مظفر، اصول الفقه، ۱۴۳۰ق، ج۲، ص۲۷۱؛ حلی، کشف‌المراد، مؤسسة الاعلمی للمطبوعات، ص۲۷۹-۲۸۰.
  10. ↑ مظفر، اصول الفقه، ۱۴۳۰ق، ج۲، ص۲۷۱؛ حلی، کشف‌المراد، مؤسسة الاعلمی للمطبوعات، ص۲۷۹-۲۸۰.
  11. ↑ حلی، نهج الحق و کشف الصدق، ۱۹۸۲م، ص۸۲.
  12. ↑ شهرستانی، الملل و النحل، ۱۴۱۵ق، ج۱، ص۵۸.
  13. ↑ شهرستانی، الملل و النحل، ۱۴۱۵ق، ج۱، ص۱۱۵.
  14. ↑ حلی، کشف‌المراد، مؤسسة الاعلمی للمطبوعات، ص۲۸۰-۲۸۱.
  15. ↑ فخرالدین رازی، الاربعین، ۱۹۸۶م، ج۱، ص۳۴۸.
  16. ↑ حلی، کشف‌المراد، مؤسسة الاعلمی للمطبوعات، ص۲۸۱.
  17. ↑ پاکتچی، «حسن و قبح»، ص۶۴۴-۶۴۵.
  18. ↑ هاشمی، «حسن و قبح»، ص۳۶۴.
  19. ↑ پاکتچی، «حسن و قبح»، ص۶۴۶.
  20. ↑ ربانی گلپایگانی، «تاریخ و تطور قاعده حسن و قبح عقلی در کلام اسلامی»، ص۲۲-۲۳.
  21. ↑ حلی، کشف‌المراد، مؤسسة الاعلمی للمطبوعات، ص۲۸۱.
  22. ↑ حلی، کشف‌المراد، مؤسسة الاعلمی للمطبوعات، ص۲۸۱.
  23. ↑ حلی، نهج الحق و کشف الصدق، ۱۹۸۲م، ص۸۴.
  24. ↑ فخرالدین رازی، الاربعین، ۱۹۸۶م، ج۱، ص۳۴۸.
  25. ↑ فخرالدین رازی، الاربعین، ۱۹۸۶م، ج۱، ص۳۴۹.
  26. ↑ اسفراینی، التبصیر، ۱۴۰۳ق، ص۱۷۱.
  27. ↑ حلی، نهج الحق و کشف الصدق، ۱۹۸۲م، ص۸۲-۸۵؛ فخرالدین رازی، الاربعین، ۱۹۸۶م، ج۱، ص۳۴۸.
  28. ↑ برای نمونه، نگاه کنید به مظفر، اصول الفقه، ۱۴۳۰ق، ج۲، ص۲۷۱؛ فخرالدین رازی، المحصول، ۱۴۱۸ق، ج۱، ص۱۲۳-۱۴۰.

Quellenverzeichnis

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(اسفراینی، طاهر بن محمد، التبصیر فی الدین و تمییز الفرقة الناجیه عن الفرق الهالکین، تحقیق کمال یوسف الحوت، لبنان، عالم الکتب، چاپ اول، ۱۴۰۳ق.)

  • Paktachi, Ahmad, «حسن و قبح», in Dairat Al-Maarif Bezor Islamic, Band 20, Teheran, Dairat Al-Maarif Bezor Islamic, 2. Auflage, 1391.

(پاکتچی، احمد، «حسن و قبح»، در دایرةالمعارف بزرگ اسلامی، ج۲۰، تهران، مرکز دایرةالمعارف بزرگ اسلامی، چاپ دوم، ۱۳۹۱ش.)

  • Hilli, Hasan bin Youssef, Kashf al-Murad fi Sharh Tajrid al-Itqad, Beirut, Al-Alami Foundation for Press, B.T.A.

(حلی، حسن بن یوسف، کشف المراد فی شرح تجرید الاعتقاد، بیروت، مؤسسة الاعلمی للمطبوعات، بی‌تا.)

  • Hilli, Hassan bin Yusuf, Nahj al-Haq und Kashf al-Saddeq, Beirut, Dar al-Kitab al-Lebanani, 1982.

(حلی، حسن بن یوسف، نهج الحق و کشف الصدق، بیروت، دار الکتاب اللبنانی، ۱۹۸۲م.)

(ربانی گلپایگانی، علی، «تاریخ و تطور قاعده حسن و قبح عقلی در کلام اسلامی»، در فصلنامه کلام اسلامی، ش۱، ۱۳۷۱ش.)

  • Sobhani, Jafar, Hasan, and Uglyness of Aqli or the Foundations of Javanese Ethics, geschrieben von Ali Rabbani Golpayegani, Qom, Imam Sadiq Institute, Erstausgabe, 1381.

(بحانی، جعفر، حسن و قبح عقلی یا پایه‌های اخلاق جاوادان، نگارش علی ربانی گلپایگانی، قم، مؤسسه امام صادق، چاپ اول، ۱۳۸۱ش.)

  • Shahrashtani, Muhammad bin Abdul Karim, Millam wa al-Nahl, recherchiert von Amir Ali Mahna und Ali Hassan Faour, Beirut, Dar al-Marafa, 4. Auflage, 1415 AH.

(شهرستانی، محمد بن عبدالکریم، الملل و النحل، تحقیق امیر علی مَهنا و علی حسن فاعور، بیروت، دارالمعرفه، چاپ چهارم، ۱۴۱۵ق.)

  • Fakhr al-Din Razi, Muhammad bin Umar, Al-Arbain fi Usul al-Din, Kairo, Al-Azhariya School of Alcoholism, Erstausgabe, 1986.

(فخرالدین رازی، محمد بن عمر، الاربعین فی اصول الدین، قاهره، مکتبة الکلیات الازهریه، چاپ اول، ۱۹۸۶.)

  • Fakhr al-Din Razi, Muhammad bin Umar, al-Mashul, Recherchen von Taha Jaber Fayaz al-Alwani, Al-Rasalah Foundation, dritte Ausgabe, 1418 AH.

(فخرالدین رازی، محمد بن عمر، المحصول، تحقیق طه جابر فیاض العلوانی، مؤسسةالرساله، چاپ سوم، ۱۴۱۸ق.)

  • Mozafar, Mohammad Reza, Usul al-Fiqah, Qom, Islamic Publications, Qom, fünfte Ausgabe, 1430 AH.

(مظفر، محمدرضا، اصول‌الفقه، قم، انتشارات اسلامی، قم، چاپ پنجم، ۱۴۳۰ق.)

  • Hashemi, Mohammad Mansour, «حسن و قبح», in Encyclopaedia of Islam, Band 13, Teheran, Islamic Encyclopaedia Foundation, 1. Auflage, 2008.

(هاشمی، محمدمنصور، «حسن و قبح»، در دانشنامه جهان اسلام، ج۱۳، تهران، بنیاد دایرةالمعارف اسلامی، چاپ اول، ۱۳۸۸ش.)

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