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Entwurf:Berufung auf Ghadir

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Der Begriff al-Munāṣada bi l-Ġadīr (Arabisch: المناشدة بالغدير) im Kontext von Ghadir bezeichnet das Bestreben, von den Gefährten des Propheten ein Bekenntnis zum Ereignis von Ghadir durch eine Eidesleistung einzufordern. Aus schiitischer Sicht gelten diese Munaschadat als einer der Beweise für das Imamat und die Legitimität des unmittelbaren Kalifats von Imam Ali (a.).

Berichten zufolge berief sich Imam Ali (a.) in Ereignissen wie dem sechsköpfigen Konsultationsrat (Schura), während des Kalifats von Uthman, im Vorfall von Ruhbah sowie in den Schlachten von Jamal und Siffin im Wege der Munaschadah auf das Ereignis von Ghadir. Auch andere Persönlichkeiten wie Fatima (a.), Imam al-Hasan (a.), Imam Husain (a.), Umar ibn ʿAbd al-ʿAziz al-Umawi und der abbasidische Kalif al-Maʾmun haben den Ghadir-Hadith zitiert oder entsprechende Munaschadat durchgeführt.

Diese Berichte sind sowohl in schiitischen als auch in sunnitischen Quellen tradiert; das Werk al-Ghadir widmet ihnen ein eigenes Kapitel. Demgegenüber akzeptieren die Sunniten zwar das Ereignis von Ghadir als solches, weisen jedoch dessen Bedeutung für das Imamat zurück. Als einen der Gründe für diese Position führen sie an, dass Imam Ali (a.) sich angeblich nicht auf Ghadir berufen habe.

Stellenwert und Bedeutung

Der Begriff Munaschadah bezogen auf Ghadir beschreibt das öffentliche Auffordern von Personen, bei Gott zu schwören, um das Ereignis von Ghadir zu bestätigen und die Echtheit des Ghadir-Hadiths zu bezeugen.[1] Im Gegensatz zur Beweisführung (ihtijaj) wird bei dieser Methode nicht primär ein direkter rationaler Beweis vorgebracht, sondern ein Eid zur Validierung eines Ereignisses oder einer Überlieferung eingefordert.[2]Aus schiitischer Perspektive gelten die Munaschadat neben dem Nachweis des Ereignisses selbst als ein Dokument, das die Wahrhaftigkeit und das unmittelbare Kalifat von Imam Ali (a.) stützt.[3]

Einige Forscher sind der Auffassung, dass die Schiiten sich in ihren theologischen Disputen auf die Munaschadat bezüglich Ghadir berufen haben.[4] Nach Ansicht von Allama Amini waren die Zitierung und die Munaschadah bezogen auf den Ghadir-Hadith unter den Prophetengefährten und den Nachfolgern (Tabiʿun) weit verbreitet.[5] Er führt die Verbreitung dieser Praxis darauf zurück, dass das Ereignis von Ghadir sowohl von Befürwortern als auch von Gegnern anerkannt wurde.[6] In seinem Werk al-Ghadir widmete er den Munaschadat und Beweisführungen einen eigenen Abschnitt[7] und wertete sie als Beweis für die tawatur-Qualität des Ghadir-Hadiths.[8] Zudem sind die Munaschadat in diversen hadithwissenschaftlichen Quellen fragmentarisch tradiert.[9]

Die Munaschadat von Imam Ali (a.)

Laut Allama Amini hat Imam Ali (a.) sich in zahlreichen Fällen auf den Ghadir-Hadith berufen und die beim Hajjat al-Wadaʿ anwesenden Gefährten in öffentlichen Versammlungen dazu aufgefordert, unter Eid das Ereignis von Ghadir zu bezeugen.[10] Einige dieser Fälle werden im Folgenden dargelegt:

Im sechsköpfigen Konsultationsrat

Hauptartikel: Die Munaschadah bezogen auf den sechsköpfigen Konsultationsrat

«

Imam Ali (a.) im sechsköpfigen Rat

«Imam Ali (a.) an die Anwesenden wie folgt: „Ich beschwöre euch bei Gott: Ist unter euch jemand, über den der Gesandte Gottes (s.) am Tag von Ghadir Khum gesagt hat: ‚Wessen Freund (mawla) ich bin, dessen Freund ist auch Ali; o Gott, stehe dem bei, der ihm beisteht, und sei dem feindlich gesinnt, der ihm feindlich gesinnt ist?‘“ Die Anwesenden antworteten: „O Gott, nein [keiner von uns bestreitet dies].“ Daraufhin verwies der Imam auf den Vers der Vervollkommnung (ayat al-ikmal), der nach seiner Ernennung zum Imamat offenbart worden war, und stieß bei den Anwesenden auf Bestätigung.»[11]

»

Während der Beratungen im sechsköpfigen Konsultationsrat legte Imam Ali (a.) seine Vorzüge dar[12], indem er die Versammelten auf das Ereignis von Ghadir und seine explizite Wahl durch den Propheten (s.) vereidigte; alle Mitglieder des Rates bezeugten daraufhin die Wahrhaftigkeit der Worte des Imams.[13]

Während des Kalifats von ʿUthman

Während des Kalifats von Uthman b. ʿAffan fand eine Debatte zwischen den Helfern und den Auswanderern über ihre jeweiligen Vorzüge statt.[14] Nach Abschluss der Gespräche wurde Imam Ali (a.) gebeten, das Wort zu ergreifen. Nachdem er dargelegt hatte, dass alle Vorzüge von Gott stammten, erinnerte er an einige seiner eigenen Vorzüge und forderte die Anwesenden unter Eid dazu auf, den Offenbarungsanlass bestimmter koranischer Verse in Bezug auf seine Person zu bestätigen. Nachdem die Anwesenden dies bestätigt hatten, verwies der Imam auf seine durch Gott am Tag von Ghadir erfolgte Ernennung zum Imamat.[15] Sulaym b. Qays, der Überlieferer dieses Ereignisses, führt die Namen von dreißig Anwesenden dieser Zusammenkunft namentlich auf.[16]

Das Ereignis von Ruhbah

Hauptartikel:Ereignis von Ruhbah

Nach der Ankunft von Imam Ali (a.) in Kufa im Jahre 35 n. H. und infolge aufkommender Zweifel an seinem Kalifat trat er vor eine Menschenmenge auf dem Platz von Ruhbah auf und beschwor die Leute bei Gott, die Wahrhaftigkeit des Ghadir-Hadiths zu bezeugen. Viele der Anwesenden bestätigten die Worte des Imams.[17] Dieses Ereignis ist auch als "istischhad bi-Rahbah" (Beweisführung von Ruhbah)[18] oder Munaschadat Ruhbah[19] bekannt und wurde auch in sunnitischen Quellen tradiert.[20]

In den Schlachten von Jamal und Siffin

In der Schlacht von Jamal beschwor Imam Ali (a.) Talha b. Ubaydallah, ob er vom Propheten (s.) nicht den Hadith: „Man kuntu mawlahu fa-haza ʿAliyy mawlahu“ („Wessen Freund ich bin, dessen Freund ist auch Ali“) gehört habe. Ṭalha bestätigte die Worte Imam Alis (a.), kehrte ohne weitere Stellungnahme zurück[21] und es heißt, er habe daraufhin auch von der Schlacht gegen den Imam Abstand genommen.[22]

Ferner beschwor Imam Ali (a.) gemäß einem Bericht von Sulaim b. Qays al-Hilali in der Schlacht von Siffin seine Soldaten unter Bezugnahme auf den Ghadir-Hadith auf seine Wilaya.[23] Daraufhin bestätigten zwölf Gefährten, darunter Abu l-Haytham b. Tayyihan, Abu Ayyub al-Ansari, Ammar ibn Yasir und Khuzayma ibn Thabit, seine Worte und erachteten sie als gleichwertig mit den Aussagen des Propheten (s.). Sodann bestätigten siebzig weitere Personen seine Worte.[24] Ein ähnlicher Bericht findet sich im Werk al-Ghaiba von an-Nuʿmani, in dem Imam Ali (a.) bei einem Treffen mit den Vertretern Muʿawiyas den Ghadir-Vorfall ohne eine Munaschadah zitierte.[25]

Munaschadat anderer Personen zum Ghadir-Hadith

Allama Amini verweist in seinem Werk al-Ghadir auf 22 Beispiele, in denen neben Imam Ali (a.) auch Persönlichkeiten wie Fatima (a.), Imam al-Hasan (a.), Imam al-Husain (a.) sowie einige Kalifen wie ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAziz und al-Maʾmun al-Abbasi den Ghadir-Hadith zitierten oder eine Munaschadah durchführten.[26] Beispielhaft sei das Jahr 58 n. H. genannt: Imam al-Husain (a.) beschwor in Mina vor einer Versammlung von etwa 700 Personen aus den Banu Haschim und den Ansar sowie 200 Gefährten des Propheten, die Wahrhaftigkeit des Ghadir-Hadith zu bestätigen, woraufhin diese dies bezeugten.[27]

Zudem wird ein Bericht über eine Munaschadah Imam Alis (a.) bezüglich des Wilaya-Verses bei einem Treffen mit Abu Bakr nach der Usurpation des Kalifats überliefert.[28]

Die sunnitische Perspektive

Einige sunnitische Gelehrte sind der Auffassung, Imam Ali (a.) habe sich zur Beweisführung seines Imamats nicht auf den Ghadir-Hadith berufen, und eine kleine Gruppe bestreitet sogar das Ghadir-Ereignis an sich.[29] Auf dieser Grundlage wurden einige Munaschadat verworfen[30] oder Teile derselben eliminiert.[31] Diese Sichtweise korreliert zumeist mit ihrer Haltung gegenüber den Gefährten und den Kalifen.[32] In einigen Munaschadat wird zudem das Handeln der Kalifen durch Imam Ali (a.) kritisiert.[33]

Fußnoten

  1. ↑ Diyārī Bigdalī, Taḥlīl-e ruīkardhā-ye ḥadīṯī-ye ʿAllāma Amīnī perāmūn-e aḥādīṯ-e munāšada dar kitāb-e al-Ġadīr, S. 163.
  2. ↑ Diyārī Bigdalī, Taḥlīl-e ruīkardhā-ye ḥadīṯī-ye ʿAllāma Amīnī perāmūn-e aḥādīṯ-e munāšada dar kitāb-e al-Ġadīr, S. 136.
  3. ↑ Diyārī Bigdalī, Taḥlīl-e ruīkardhā-ye ḥadīṯī-ye ʿAllāma Amīnī perāmūn-e aḥādīṯ-e munāšada dar kitāb-e al-Ġadīr, S. 133.
  4. ↑ Zainalī, Bar kanārehā-ye kitāb-e al-Ġadīr, Teheran, S. 6; Diyārī Bigdalī, Taḥlīl-e ruīkardhā-ye ḥadīṯī-ye ʿAllāma Amīnī perāmūn-e aḥādīṯ-e munāšada dar kitāb-e al-Ġadīr, S. 135.
  5. ↑ ʿAllāma Amīnī, al-Ġadīr, B. 1, S. 327.
  6. ↑ Allāma Amīnī, al-Ġadīr, B. 1, S. 327.
  7. ↑ ʿAllāma Amīnī, al-Ġadīr, B. 1, S. 328–422.
  8. ↑ Diyārī Bigdalī, Taḥlīl-e ruīkardhā-ye ḥadīṯī-ye ʿAllāma Amīnī perāmūn-e aḥādīṯ-e munāšada dar kitāb-e al-Ġadīr, S. 138.
  9. ↑ Vgl. beispielsweise: Ḥamawī Šāfiʿī, Farāʾid as-Simṭain, B. 1, S. 31; Šūštarī, Iḥqāq al-Ḥaqq, B. 6, S. 233–258; Ṭabrisī, al-Iḥtiǧāǧ, B. 1, S. 115–130.
  10. ↑ Diyārī Bigdalī, Taḥlīl-e ruīkardhā-ye ḥadīṯī-ye ʿAllāma Amīnī perāmūn-e aḥādīṯ-e munāšada dar kitāb-e al-Ġadīr, S. 163.
  11. ↑ Ḥurr al-ʿĀmilī, Iṯbāt al-Hudāt, B. 3, S. 91; Ṭabrisī, al-Iḥtiǧāǧ, B. 1, S. 147.
  12. ↑ Šaiḫ Ṣadūq, al-Ḫiṣāl, B. 2, S. 554–564; Šaiḫ Ṭūsī, al-Amālī, S. 545–554; Šūštarī, Iḥqāq al-Ḥaqq, B. 5, S. 27–30; Ḫwārazmī, al-Manāqib, S. 313–315.
  13. ↑ Qāḍī an-Nuʿmān, Šarḥ al-Aḫbār, B. 2, S. 191; Šaiḫ Ṭūsī, al-Amālī, S. 546.
  14. ↑ Ḥamawī Šāfiʿī, Farāʾid as-Simṭain, B. 1, S. 314–315; Ṭabrisī, al-Iḥtiǧāǧ, B. 1, S. 145.
  15. ↑ Ḥamawī Šāfiʿī, Farāʾid as-Simṭain, B. 1, S. 314–315; Qundūzī, Yanābīʿ al-Mawadda, B. 1, S. 343; Ṭabrisī, al-Iḥtiǧāǧ, B. 1, S. 145; Šūštarī, Iḥqāq al-Ḥaqq, B. 5, S. 33; Baḥrānī, ʿAwālim al-ʿUlūm, S. 232–233.
  16. ↑ Ḥamawī Šāfiʿī, Farāʾid as-Simṭain, B. 1, S. 314–315; Qundūzī, Yanābīʿ al-Mawadda, B. 1, S. 343; Ṭabrisī, al-Iḥtiǧāǧ, B. 1, S. 145; Šūštarī, Iḥqāq al-Ḥaqq, B. 5, S. 33; Baḥrānī, ʿAwālim al-ʿUlūm, S. 232–233.
  17. ↑ Šūštarī, Iḥqāq al-Ḥaqq, B. 6, S. 323; Ibn al-Aṯīr, Usd al-Ġāba, B. 3, S. 366; Ibn Ḥaǧar al-ʿAsqalānī, al-Iṣāba, B. 4, S. 276–277; Ibn Kaṯīr, al-Bidāya wa-n-Nihāya, B. 5, S. 210; Ibn ʿAsākir, Taʾrīḫ Dimašq, B. 42, S. 209.
  18. ↑ Muẓaffar, Dalāʾil aṣ-Ṣidq, B. 6, S. 390.
  19. ↑ ʿAllāma Amīnī, al-Ġadīr, B. 1, S. 106.
  20. ↑ Vgl. ʿAllāma Amīnī, al-Ġadīr, B. 1, S. 378–339.
  21. ↑ Šūštarī, Iḥqāq al-Ḥaqq, B. 21, S. 106; Ḫwārazmī, al-Manāqib, S. 182.
  22. ↑ Masʿūdī, Murūǧ aḏ-Ḏahab, B. 2, S. 364.
  23. ↑ Sulaim ibn Qais al-Hilālī, Kitāb Sulaim ibn Qais al-Hilālī, S. 757–758; Baḥrānī, ʿAwālim al-ʿUlūm, S. 261.
  24. ↑ Sulaim ibn Qais al-Hilālī, Kitāb Sulaim ibn Qais al-Hilālī, S. 757–758.
  25. ↑ Nuʿmānī, al-Ġaiba, S. 69–73.
  26. ↑ ʿAllāma Amīnī, al-Ġadīr, B. 1, S. 327–422.
  27. ↑ ʿAllāma Amīnī, al-Ġadīr, B. 1, S. 399; Qurāšī, Ḥayāt al-Imām al-Ḥusain (a), B. 1, S. 201–202.
  28. ↑ Ṭabrisī, al-Iḥtiǧāǧ, B. 1, S. 161.
  29. ↑ Ǧamālī, Naṣīrī, Ištišhād-e Amīr al-Muʾminīn be Ḥadīṯ-e Ġadīr dar Musnad-e Aḥmad ibn Ḥanbal, S. 206.
  30. ↑ Vgl. beispielsweise: Ḏahabī, Mīzān al-Iʿtidāl, B. 1, S. 422.
  31. ↑ Ibn Ḥaǧar al-ʿAsqalānī, Lisān al-Mīzān, B. 2, S. 157; Ibn ʿAsākir, Taʾrīḫ Dimašq, B. 42, S. 431.
  32. ↑ «حديث مناشده يوم ‏الشوری» Weltverband für Schia-Forschung.
  33. ↑ Vgl. beispielsweise: Ḫwārazmī, al-Manāqib, S. 313; Ḏahabī, Mīzān al-Iʿtidāl, B. 1, S. 422; Ibn Ḥaǧar al-ʿAsqalānī, Lisān al-Mīzān, B. 2, S. 157; Šaiḫ Ṣadūq, al-Ḫiṣāl, B. 2, S. 554.

Quellenverzeichnis

  • «حديث مناشده يوم ‏الشوری» (Die Überlieferung von der Anrufung am Tag des Schūrā-Rates), Weltverband für Schia-Forschung, Veröffentlichungsdatum: October 14, 2021, Abrufdatum: August 31, 2026.
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  • Qandūzī, Sulaimān ibn Ibrāhīm, Yanābīʿ al-Mawadda, Qom, Uswa-Verlag, 2. Auflage, 1422 n. H.
  • Qurāšī, Bāqir Šarīf, Ḥayāt al-Imām al-Ḥusain (a.), Qom, Religionsschule Īravānī, 1413 n. H.
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  • Šaiḫ Ṭūsī, Muḥammad ibn Ḥasan, al-Amālī, Qom, Kulturverlag, 1414 n. H.
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  • Šūštarī, Qāḍī Nūr Allāh, Iḥqāq al-Ḥaqq wa-Izhāq al-Bāṭil, Qom, Bibliothek von Āyatullāh al-Marʿašī an-Naǧafī, 1409 n. H.
  • Ṭabrisī, Aḥmad ibn ʿAlī, al-Iḥtiǧāǧ ʿalā ahl al-liǧāǧ, Maschhad, Verlag Murtaḍā, 1403 n. H.
  • Zainalī, Ġulām-Ḥusain, Bar kanārehā-ye kitāb-e „al-Ġadīr fī l-kitāb wa-s-sunna wa-l-adab“, Teheran, Selbstverlag, o. J.
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