Entwurf:Heilige Monate
Heilige Monate sind die Monate, in denen Kämpfe verboten sind. Dazu gehören Dhu al-Qa'da, Dhu al-Hijja, Muharram und Rajab. Der Koran gebietet, die Heiligkeit dieser Monate zu achten und in ihnen nicht zu kämpfen, es sei denn, es handelt sich um einen Verteidigungskampf. Das bedeutet, dass Muslime den Kampf nicht beginnen, sondern sich gegebenenfalls zur Selbstverteidigung verteidigen dürfen. Eine der islamischen Rechtsregelungen zu den heiligen Monaten besagt, dass bei einem Mord oder einer unbeabsichtigten Tötung ein Drittel mehr als das reguläre Blutgeld zu entrichten ist.
Das Verbot von Kämpfen in diesen Monaten war bereits bei den Arabern vor dem Islam üblich. Manchmal hoben sie jedoch die Heiligkeit eines dieser Monate auf und erklärten stattdessen einen anderen Monat für heilig, um im ursprünglich heiligen Monat kämpfen zu können. Dieses Vorgehen wird als Nasi bezeichnet und im Koran als schwere Sünde verurteilt.
Was sind die heiligen Monate und welche sind es?
Im Islam werden aufgrund von Koranversen und Überlieferungen vier Monate als heilige Monate bezeichnet.[1] Sie werden so genannt, weil in ihnen Krieg verboten ist[2] und sie als heilig gelten.[3] Darüber hinaus vertritt Scheich at-Tusi in seiner Koranexegese at-Tibyān die Auffassung, dass verbotene Handlungen in diesen Monaten schwerwiegender sind als in anderen Monaten.[4] Nach Ansicht muslimischer Gelehrter ist außerdem die Belohnung für gute Taten in diesen Monaten größer.[5]
Der Koran hält dies in Vers 36 der Sure At-Taubah fest. Dem Vers zufolge beträgt die Zahl der Monate bei Gott zwölf, von denen vier heilig sind. Einer Überlieferung des Propheten Muhammad (s.) zufolge liegen drei dieser Monate unmittelbar hintereinander: Dhu al-Qa'da, Dhu al-Hijja und Muharram. Der vierte Monat, Rajab, liegt getrennt von ihnen.[6]
Zeitpunkt der Gesetzgebung der heiligen Monate
Den meisten Koran-Kommentatoren zufolge wurde die Heiligkeit der heiligen Monate bereits durch Abraham (a.) gesetzlich festgelegt[7] und bis in die vorislamische Zeit hinein respektiert.[8] Die Achtung vor diesen Monaten ging so weit, dass jemand den Mörder seines Vaters nicht angriff, wenn er ihm in einem heiligen Monat begegnete.[9] Der muslimische Gelehrte Aḥmad al-Bayhaqī (gest. 458 n. H.) schrieb, dass die Menschen in der vorislamischen Zeit im Monat Rajab ihre Waffen niederlegten und in völliger Ruhe und Sicherheit lebten. Auf den Straßen herrschte Sicherheit, und niemand musste die Angriffe oder Bedrohungen anderer fürchten.[10] Diese auf Abraham zurückgeführte Tradition war unter den Arabern bis zum Aufkommen des Islam weit verbreitet und wurde respektiert. Auch der Koran bestätigt sie.[11]
Gesetze und Regelungen in den heiligen Monaten
Eine der Rechtsregelungen zu den heiligen Monaten besagt, dass Kämpfe in diesen Monaten verboten sind. Werden Muslime jedoch angegriffen, dürfen sie sich verteidigen.[12] Eine weitere Regelung sieht vor, dass sich das Blutgeld bei einem Mord in diesen Monaten um ein Drittel erhöht.[13] Dies gilt unabhängig davon, ob es sich um Mord, Semi-Mord oder unbeabsichtigte Tötung handelt.[14]
Das Verbot des Kämpfens während der heiligen Monate ist im Koran verankert. Vers 217 der Sure Al-Baqara besagt:
Auch Vers 194 der Sure Al-Baqara behandelt das Thema:
Nasi'
Nasi bedeutet die Verschiebung der heiligen Monate.[15] In vorislamischer Zeit zahlte ein Stamm, der während eines heiligen Monats kämpfen wollte, mitunter den Hütern der Kaaba eine Gebühr, um die Heiligkeit dieses Monats aufheben und stattdessen einen anderen Monat für heilig erklären zu lassen.[16] Der Monat, dessen Heiligkeit aufgehoben wurde, wurde als „Nasi'“ bezeichnet.[17] Der Koran verurteilt die Praxis des Nasi' in den Versen 36 und 37 der Sure at-Tauba und beschreibt sie als Ursache für die Zunahme des Unglaubens und die Irreführung der Menschen.[18]
Philosophie der Heiligkeit dieser Monate
Nach Auffassung des Koranexegeten Nasser Makarem Schirazi sollte das Verbot des Kämpfens während der heiligen Monate dazu beitragen, langjährige Kriege zu beenden und Frieden und Ruhe zu schaffen. Wenn die Waffen vier Monate im Jahr niedergelegt werden, entsteht Raum für Besinnung und Überlegung, wodurch die Wahrscheinlichkeit steigt, einen Krieg zu beenden.[19] Seyyid Muhammad Hossein Tabataba'i vertritt ebenfalls die Auffassung, dass der Verzicht auf Krieg öffentliche Sicherheit ermöglicht. Dadurch können die Menschen ein angenehmes Leben führen und durch den Gehorsam gegenüber Gott die Nähe zu ihrem Herrn erlangen.[20]
Fußnoten
- ↑ al-Kāšānī, Manhaǧ aṣ-Ṣādiqīn, B. 4, S. 265; aṭ-Ṭūsī, at-Tibyān, B. 5, S. 214; as-Suyūṭī, ad-Durr al-Manṯūr, B. 4, S. 183; aṭ-Ṭūsī, Tahḏīb al-Aḥkām, B. 4, S. 161; al-Maǧlisī, Biḥār al-Anwār, B. 55, S. 339.
- ↑ aṭ-Ṭūsī, at-Tibyān, B. 2, S. 149; aṭ-Ṭabarī, Ǧāmiʿ al-Bayān, B. 10, S. 56.
- ↑ aṭ-Ṭabrisī, Maǧmaʿ al-Bayān, B. 2, S. 551.
- ↑ aṭ-Ṭūsī, at-Tibyān, B. 5, S. 214.
- ↑ al-Qummī, Tafsīr al-Qummī, B. 1, S. 67; al-Ǧaṣṣāṣ, Aḥkām al-Qurʾān, B. 4, S. 308.
- ↑ aṭ-Ṭūsī, Tahḏīb al-Aḥkām, B. 4, S. 161; al-Maǧlisī, Biḥār al-Anwār, B. 55, S. 339.
- ↑ al-Kāšānī, Manhaǧ aṣ-Ṣādiqīn, B. 4, S. 267; aṭ-Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, B. 9, S. 271; Ibn al-ʿArabī, Aḥkām al-Qurʾān, B. 2, S. 943; as-Suyūṭī, ad-Durr al-Manṯūr, B. 4, S. 188.
- ↑ aṭ-Ṭayyib, Aṭyab al-Bayān, B. 8, S. 218.
- ↑ aṭ-Ṭūsī, at-Tibyān, B. 5, S. 214.
- ↑ al-Bayhaqī, Šuʿab al-Īmān, B. 5, S. 338.
- ↑ aṭ-Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, B. 9, S. 266.
- ↑ al-Ḫumaynī, Istiftāʾāt, B. 1, S. 515.
- ↑ Ḫomainī, Taḥrīr al-Wasīla, B. 2, S. 530; as-Sīstānī, سیستانی، توضیحالمسائل جامع، ج۴، مسئله ۱۳۶۱..
- ↑ as-Sīstānī, سیستانی، توضیحالمسائل جامع، ج۴، مسئله ۱۳۶۱..
- ↑ Ǧaʿfarī, Yaʿqūb, „Baḥṯī dar bāre-ye ‚Nasīʾ‘ wa rābeṭe-ye ān bā Ḥaǧǧ“, S. 119.
- ↑ Subḥānī, Manšūr-e Ǧāwīd, B. 6, S. 35.
- ↑ aṭ-Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, B. 9, S. 271.
- ↑ Sure at-Tauba, Verse 36–37.
- ↑ Makārem Šīrāzī, Nāṣer, Tafsīr-e Nemūne, B. 7, S. 408.
- ↑ aṭ-Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, B. 9, S. 268; as-Suyūṭī, ad-Durr al-Manṯūr, B. 4, S. 185.
Quellenverzeichnis
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- al-Ǧaṣṣāṣ, Aḥmad ibn ʿAlī, Aḥkām al-Qurʾān, recherchiert von Muḥammad Ṣādiq Qamḥāwī, Beirut, Dār Iḥyāʾ at-Turāṯ al-ʿArabī, 1405 n. H.
- Ibn al-ʿArabī, Muḥammad ibn ʿAbdallāh, Aḥkām al-Qurʾān, herausgegeben von ʿAlī Muḥammad Biǧāwī, Beirut, Dār al-Ǧīl, 1. Auflage, 1408 n. H.
- Ǧaʿfarī, Yaʿqūb, „Baḥṯī dar bāre-ye ‚Nasīʾ‘ wa rābeṭe-ye ān bā Ḥaǧǧ“, in: Mīqāt al-Ḥaǧǧ, Nr. 3, Frühjahr 1372 n. i. S.
- al-Kāšānī, Fatḥallāh, Manhaǧ aṣ-Ṣādiqīn fī Ilzām al-Muḫālifīn, Teheran, Islamic Bookstore, 1. Auflage.
- al-Ḫumaynī, Rūḥallāh, Istiftāʾāt, Daftar-e Entešārāt-e Eslāmī, 1372 n. i. S.
- al-Ḫumaynī, Rūḥallāh, Taḥrīr al-Wasīla, Institut für Zusammenstellung und Veröffentlichung der Werke von Imam Khomeini, 1379 n. i. S. / 1421 n. H.
- al-Maǧlisī, Muḥammad Bāqir, Biḥār al-Anwār, Beirut, Dār Iḥyāʾ at-Turāṯ al-ʿArabī, 2. Auflage, 1403 n. H.
- Makārem Šīrāzī, Nāṣer, Tafsīr-e Nemūne, Teheran, Dār al-Kutub al-Islāmiyya, 19. Auflage, 1377 n. i. S.
- al-Qummī, ʿAlī ibn Ibrāhīm, Tafsīr al-Qummī, recherchiert von Sayyid Ṭayyib Mūsawī Ǧazāʾirī, Qom, Dār al-Kitāb, 3. Auflage, 1404 n. H.
- as-Sīstānī, ʿAlī al-Ḥusaynī, سیستانی، سیدعلی، توضیحالمسائل جامع، ج۴، مسئله ۱۳۶۱, B. 4, Ausgabe 1361, offizielle Website des Büros von Ayatollah Sistani.
- as-Suyūṭī, ʿAbd ar-Raḥmān, ad-Durr al-Manṯūr, Beirut, Dār al-Fikr.
- aṭ-Ṭabarī, Muḥammad ibn Ǧarīr, Ǧāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān, Beirut, Dār al-Maʿrifa, 1. Auflage, 1412 n. H.
- aṭ-Ṭabāṭabāʾī, Muḥammad Ḥusayn, al-Mīzān fī Tafsīr al-Qurʾān, Qom, Muʾassasat an-Našr al-Islāmī, 6. Auflage, 1421 n. H.
- aṭ-Ṭabrisī, Faḍl ibn al-Ḥasan, Maǧmaʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān, Teheran, Nāṣir Ḫusrau, 3. Auflage, 1372 n. i. S.
- aṭ-Ṭayyib, ʿAbd al-Ḥusayn, Aṭyab al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān, Teheran, Naṣr al-Islām, 2. Auflage, 1369 n. i. S.
- aṭ-Ṭūsī, Muḥammad ibn al-Ḥasan, at-Tibyān fī Tafsīr al-Qurʾān, Beirut, Dār Iḥyāʾ at-Turāṯ al-ʿArabī.
- aṭ-Ṭūsī, Muḥammad ibn al-Ḥasan, Tahḏīb al-Aḥkām, überprüft von Ḥasan al-Mūsawī, Teheran, Dār al-Kutub al-Islāmiyya, 4. Auflage, 1407 n. H.