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Entwurf:Schwarze Banner

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Anzeichen der Wiedererscheinung

Die schwarzen Banner (Arabisch: الرايات السود) ist ein in den Hadith-Überlieferungen verwendeter Ausdruck, der auf den Aufstand einer Gruppe mit schwarzen Bannern im Osten verweist. In zahlreichen Hadithen über die schwarzen Banner wird auf den Aufstand Abu Muslim al-Khurasanis und die Gründung des abbasidischen Staates Bezug genommen. In einigen Überlieferungen werden die schwarzen Banner hingegen als Zeichen des Erscheinens des Erlösers in der Endzeit bezeichnet.

Nach Auffassung schiitischer Hadithforscher finden sich diese Überlieferungen überwiegend in sunnitischen Quellen. Diejenigen Hadithe, deren Überlieferer ausnahmslos Schiiten waren, bringen die schwarzen Banner mit dem Aufstand Abu Muslim al-Khurasanis gegen das Umayyadenkalifat in Verbindung. Demgegenüber vertreten einige andere die Auffassung, dass die schwarzen Banner ein Zeichen für die Wiedererscheinung des Imam al-Mahdi (a.) seien.

Begriffsklärung

Die schwarzen Banner (arabisch: al-rayat as-sud) sind ein in den Überlieferungen verwendeter Ausdruck, der sich auf den Aufstand einer Gruppe mit schwarzen Bannern in Khorasan bezieht.[1] Mit Khorasan ist in diesen Überlieferungen das historische bzw. das große Khorasan gemeint, das weite Teile des heutigen Iran, Afghanistan, Turkmenistan, Tadschikistan und Usbekistan umfasste.[2]

Hadithquellen zu den Überlieferungen über die schwarzen Banner

Nach Angaben der Verfasser der Enzyklopädie des Imams al-Mahdi stammen die meisten Überlieferungen über die schwarzen Banner aus sunnitischen Werken. In den grundlegenden schiitischen Quellen finden sich nur wenige Hadithe über schwarze Banner, die von den Imamen überliefert wurden. Die Mehrheit der in diesem Zusammenhang angeführten Überlieferungen geht vielmehr auf sunnitische Überlieferer zurück.[3]

Inhalt der Überlieferungen

In einigen schiitischen Hadithen werden die schwarzen Banner zu den Zeichen der Erlösung gezählt. So bezeichnete etwa Imam Ali (a.) in einem Hadith die Zwietracht unter den Syrern, die schwarzen Banner und den Himmelsruf im Monat Ramadan als Zeichen der Erlösung. In anderen Überlieferungen hingegen werden die schwarzen Banner mit dem Untergang des umayyadischen Staates und dem Aufstand Abu Muslim al-Khurasanis in Verbindung gebracht. So wird beispielsweise in einem Hadith von Imam al-Baqir (a.) auf den Untergang der Herrschaft der Umayyaden und der Abbasiden hingewiesen und von den Trägern der schwarzen Banner gesprochen.[4] Darüber hinaus wird Abu Muslim al-Khurasani in einigen Hadithen ausdrücklich als Träger der schwarzen Banner bezeichnet.[5]

Die in den sunnitischen Hadithen behandelten Themen lassen sich wie folgt zusammenfassen:

  1. Der Untergang der Umayyaden nach dem Aufstand der schwarzen Banner.[6]
  2. Die Missbilligung jener, die nach dem Aufstand der schwarzen Banner an die Macht gelangen.[7]
  3. Die Auseinandersetzungen zwischen den Trägern der schwarzen Banner.[8]
  4. Das Erscheinen des Sufyani.[9]
  5. Die Führung durch Schu'aib b. Salih.[10]
  6. Die Wiedererscheinung des Imams al-Mahdi (a.) in Mekka nach dem Auftreten der schwarzen Banner.[11]

Sind die schwarzen Banner ein Zeichen der Wiedererscheinung?

Einige schiitische Gelehrte und Forscher verstehen unter den schwarzen Bannern den Aufstand Abu Muslim al-Khurasanis, der sich gegen die Herrschaft der Umayyaden richtete und zur Gründung des abbasidischen Kalifats führte.[12] Ihrer Auffassung nach enthalten die „rein schiitischen Überlieferungen“ (das heißt jene Überlieferungen, deren Überlieferer ausnahmslos Schiiten waren) keine Berichte, in denen die schwarzen Banner als Zeichen der Wiedererscheinung bezeichnet werden. Auch jene schiitischen Quellen, die die schwarzen Banner als Zeichen der Wiedererscheinung aufführen, stützen sich dabei auf sunnitische Überlieferungen.[13] Sayyed Mohammad Sadr schreibt, dass zahlreiche Überlieferungen über die Herrschaft der Abbasiden vorliegen, von denen viele gefälscht sind. Eine der Methoden, mit denen die Abbasiden bestätigt wurden, waren gerade diese Überlieferungen über die schwarzen Banner..[14]

Dennoch vertreten einige die Ansicht, dass die schwarzen Banner zu den Zeichen der Wiedererscheinung Imams al-Mahdis (a.) gehören und auf einen Aufstand hinweisen, der davor stattfinden wird.[15] Ali Kurani, der Verfasser des Werkes ʿAsr az-zuhur, identifiziert den Träger der schwarzen Banner mit dem Sayyid Khorasani. Die Führung seines Heeres werde Schu'aib b. Salih übernehmen. Zwischen dessen Heer und dem Heer des Sufyani werde es zu einer Schlacht kommen, in der der Sufyani besiegt werde.[16] Anschließend werde der Sayyid Khorasani dem Imam al-Mahdi (a.) den Treueid leisten.[17] Es wird darauf hingewiesen, dass Kurani zum Nachweis dieser Auffassung in seinem Werk ʿAsr az-zuhur Hadithe aus dem Werk al-Fitan von Ibn Hammad heranzog. Dieses Werk besitzt jedoch bei den Schiiten keine ausreichende Glaubwürdigkeit, da zahlreiche darin enthaltene Überlieferungen nicht auf einen Unfehlbaren zurückgehen.[18]

Der Islamische Staat (IS) und die Überlieferungen über die schwarzen Banner

Einige Anhänger der IS haben die Überlieferungen über die schwarzen Banner auf ihre eigene Gruppierung bezogen, die ebenfalls schwarze Flaggen verwendet.[19] Rasul Jaʿfarian, ein Historiker, hat die Überlieferungen über die schwarzen Banner als Fälschungen eingestuft und berichtet, dass auch einige sunnitische Gelehrte diese Hadithe für unglaubwürdig hielten und, selbst wenn sie authentisch wären, ihre Anwendung auf den IS als unzutreffend betrachteten.[20]

Fußnoten

  1. ↑ Salīmiyān, Farhang-nāme-ye Mahdawīyat, S. 136.
  2. ↑ Salīmiyān, Farhang-nāme-ye Mahdawīyat, B. 1, S. 136.
  3. ↑ Moḥammadī Rey-Šahrī u. a., Dānešnāme-ye Emām Mahdī bar pāye-ye Qurʾān, ḥadīṯ wa tārīḫ, B. 6, S. 60–61.
  4. ↑ Nuʿmānī, al-Ġayba, S. 256, Hadith Nr. 13.
  5. ↑ Ṭabarī, Dalāʾil al-imāma, S. 294, Hadith Nr. 248; Ṭabrisī, Iʿlām al-warā bi-aʿlām al-hudā, B. 1, S. 528.
  6. ↑ Ibn Ḥammād, al-Fitan, B. 1, S. 207, Hadith Nr. 566.
  7. ↑ Ibn Ḥammād, al-Fitan, B. 1, S. 210, Hadith Nr. 573.
  8. ↑ Ibn Ḥammād, al-Fitan, B. 1, S. 216, Hadith Nr. 595, sowie S. 288, Hadith Nr. 841.
  9. ↑ Ibn Ḥammād, al-Fitan, B. 1, S. 288, Hadith Nr. 841, sowie S. 289, Hadith Nr. 845.
  10. ↑ Ibn Ḥammād, al-Fitan, B. 1, S. 314, Hadith Nr. 907; S. 316, Hadith Nr. 912; S. 321, Hadith Nr. 914; S. 344, Hadith Nr. 996.
  11. ↑ Ibn Ḥammād, al-Fitan, B. 1, S. 322, Hadith Nr. 921.
  12. ↑ Siehe Moḥammadī Rey-Šahrī u. a., Dānešnāme-ye Emām Mahdī bar pāye-ye Qurʾān, ḥadīṯ wa tārīḫ, B. 6, S. 64–65; Ṣadr, Tārīḫ al-ġayba al-kubrā, S. 453.
  13. ↑ Moḥammadī Rey-Šahrī u. a., Dānešnāme-ye Emām Mahdī bar pāye-ye Qurʾān, ḥadīṯ wa tārīḫ, B. 6, S. 63.
  14. ↑ Ṣadr, Tārīḫ al-ġayba al-kubrā, S. 453.
  15. ↑ Salīmiyān, Farhang-nāme-ye Mahdawīyat, S. 137; siehe auch Kūrānī, ʿAṣr aẓ-ẓuhūr, S. 242–243.
  16. ↑ Kūrānī, ʿAṣr aẓ-ẓuhūr, S. 242.
  17. ↑ Kūrānī, ʿAṣr aẓ-ẓuhūr, S. 137.
  18. ↑ Moḥammadī Rey-Šahrī u. a., Dānešnāme-ye Emām Mahdī bar pāye-ye Qurʾān, ḥadīṯ wa tārīḫ, B. 7, S. 448.
  19. ↑ «موج جدید استفاده از گفتمان مهدوی در برآمدن داعش», Webseite Ketābḫāne-ie taḫaṣṣoṣī-ie tarīḫ-e iran wa eslam
  20. ↑ «موج جدید استفاده از گفتمان مهدوی در برآمدن داعش», Webseite Ketābḫāne-ie taḫaṣṣoṣī-ie tarīḫ-e iran wa eslam

Quellenverzeichnis

  • «موج جدید استفاده از گفتمان مهدوی در برآمدن داعش» (Die neue Welle der Verwendung des Diskurses des Mahdawismus beim Aufkommen des IS), Webseite Ketābḫāne-ie taḫaṣṣoṣī-ie tarīḫ-e iran wa eslam, veröffentlicht am 27. Juli 2014, abgerufen am November 03, 2026.
  • Ibn Ḥammād, Naʿīm, al-Fitan, Beirut, Dār al-Fikr, 1414 n.H.
  • Kūṟānī, ʿAlī, ʿAṣr aẓ-ẓuhūr, Maktab al-Aʿlām al-Islāmī, 1. Auflage, 1408 n.H.
  • Moḥammadī Rey-Šahrī, Moḥammad u. a., Dānešnāme-ye Emām Mahdī bar pāye-ye Qurʾān, ḥadīṯ wa tārīḫ, Qom, Dār al-Ḥadīṯ, 1. Auflage, 1393 n.i.S.
  • Nuʿmānī, Moḥammad ibn Ibrāhīm, al-Ġayba, hg. und korrigiert von ʿAlī-Akbar Ġaffārī, Teheran, Verlag Ṣadūq, 1397 n.i.S.
  • Ṣadr, Sayyed Moḥammad, Tārīḫ al-ġayba al-kubrā, Beirut, Dār al-Taʿāruf li-l-Maṭbūʿāt, 1412 n.H.
  • Salīmiyān, Ḫodāmorād, Farhang-nāme-ye Mahdawīyat, Teheran, Kulturstiftung Ḥażrat-e Mawʿūd, 1388 n.i.S.
  • Ṭabarī, Moḥammad ibn Ǧarīr, Dalāʾil al-imāma, hg. vom Institut al-Biʿṯa, Teheran, 1413 n.H.
  • Ṭabrisī, Fażl ibn Ḥasan, Iʿlām al-warā bi-aʿlām al-hudā, Qom, Institut Āl al-Bayt, 1417 n.H.
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