Zeitehe
Zeitehe (arabisch: مُتعَه) bedeutet den Abschluss einer Ehe für einen begrenzten Zeitraum und nicht für dauerhaft. Muslime sind sich einig, dass diese Art der Ehe in der Zeit des Propheten (s.) legitim war. Laut Sunniten, Zaiditen, Ismailiten und Abaditen wurde das Gesetz der Legitimität der Zeitehe in der gleichen Ära des Propheten aufgehoben und diese Art der Ehe verboten; Aber die Imamiten sind der Ansicht, dass der Prophet dieses Gesetz nie aufhob und dass es zur Zeit und während des Kalifats von Abu Bakr eine legitime Praxis war. Basierend auf einigen Überlieferungen, die auch in sunnitischen Überlieferungs-Quellen zitiert werden, erklärte Umar bin Khattab es erstmals für verboten. Die schiitischen Juristen erließen eine Fatwa zur Rechtmäßigkeit der Zeitehe und beriefen sich auf den Zeitehe-Vers und Überlieferungen des Propheten (s.) und der schiitischen Imame (a.).
Nach dem Konsens schiitischer Juristen sollte bei einer Zeitehe die Dauer der Ehe und Höhe der Mitgift bekannt sein. In der Zeitehe gibt es im Gegensatz zur dauerhaften Ehe keine Scheidung. Die Trennung erfolgt vielmehr durch Ablauf der angegeben Dauer oder der Mann löst die Ehe auf. Nach dem Ablauf der Ehezeit oder der Mann Ehe auflöst und eine Penetration stattfand hat, ist es verpflichtend für die Frau, die zwei Perioden der Menstruation] dauernde Trennungs-Frist einzuhalten.
Begriffsbestimmung und Position
Eine Zeitehe wird durch einen Ehevertrag für einen bestimmten Zeitraum (also nicht dauerhaft) abgeschlossen.[1] Die Zeitehe ist eines der kontroversen Themen zwischen schiitischen und sunnitischen Religionen.[2] Nach Ansicht aller schiitischen Juristen ist diese Art der Eheschließung eine legitime Praxis.[3] In Werken der Jurisprudenz wird im Kapitel «Ehe» aus den Kapiteln der islamischen Jurisprudenz über dieses Gesetz gesprochen.[4]
In Überlieferungen der schiitischen Imamen (a.) werden Belohnungen für das Praktizieren der Zeitehe erwähnt.[5] Natürlich heißt es in einigen Überlieferungen, dass man nicht auf Zeitehe bestehen sollte.[6] Überlieferungen zufolge erließen schiitische Juristen nicht nur eine Fatwa zur Zulässigkeit einer Zeitehe sondern auch zogen diese Praxis auch als empfohlen in Betracht.[7]
Zu den Vorteilen einer Zeitehe sagen sie, dass sie eine Lösung für viele sexuelle Probleme ist insbesondere für Jugendliche und alle, die aus irgendeinem Grund nicht in der Lage sind eine dauerhafte Ehe einzugehen.[8] Es gilt auch als wirksames Mittel zur Bekämpfung der Prostitution und vieler anderer sozialer Übel.[9]
Auch im Zivilrecht der Islamischen Republik Iran ist die Zeitehe zulässig und der sechste Paragraph ist diesem Thema gewidmet.[10]
Sicht islamischer Religionen und Gruppierungen über die Zeitehe
Muslimische Gelehrte haben unterschiedliche Meinungen über die Legitimität der Zeitehe: Schiitische Imamiten betrachtet die Zeitehe als legitim. Aber andere islamische Religionen, darunter Sunniten,[11] Zaiditen,[12] Ismailiten[13] und Abadiah[14] halten sie nicht für zulässig.
Laut Schahid Thani halten alle schiitischen Juristen die Zeitehe für zulässig.[15] Um die Legitimität einer Zeitehe zu belegen beziehen sie sich auf Verse aus dem Koran wie zum Beispiel den Zeitehe-Vers.[16] Sie sagen auch, dass Mutawatir Überlieferungen vom Propheten Gottes und den schiitischen Imamen über die Legitimität einer Zeitehe überliefert wurden.[17]
Andere islamische Religionen und Gruppierungen glauben, dass eine Zeitehe zur Zeit des Propheten zulässig war. Doch dann wurde das Zeitehe-Gesetz aufgehoben und als verboten erklärt.[18]
Wurde das Gesetz der Zeitehe aufgehoben?
Muslimische Gelehrte sind sich einig, dass die Zeitehe zur Zeit des Propheten (s.) legal war.[19] In einigen sunnitischen Quellen gibt es Überlieferungen von Umar bin Khattab, dem zweiten Kalifen, der zugibt dass eine Zeitehe in der Zeit des Propheten erlaubt war und er selbst sie verbat.[20] Darunter ist seine Aussage: «Es gab zwei erlaubte Arten der Zeitehe zur Zeit des Propeheten Gottes. Aber ich verbiete sie und bestrafe diejenigen, die es tun: Das eine ist die Zeitehe und die andere ist Pilgerreise-Ehe.[21] Imamiten sind der Ansicht, dass das erste Mal Umar Bin Khatab die Zeitehe verbat und berufen sich auf Überlieferungen mit entsprechendem Inhalt.[22] Und dieses Verbot von ihm wird als eine Art unerlaubte Neuerung betrachtet und als Folgerung gegen den Text und Widerstand gegen die Gesetzgebung des Propheten (s.) angesehen.[23]
Asqalani (773-852 n. H.), einer der sunnitischen Gelehrten, sagte auch dass eine Zeitehe während der Zeit des Propheten und nach ihm, während des gesamten Kalifats von Abu Bakr und am Anfang des Kalifat Umar bin Khattab zulässig und üblich war. Doch am Ende seines Lebens erklärte Umar es für verboten.[24] Aber die meisten sunnitischen Gelehrten zitieren einige Überlieferungen in ihren Überliefrungs-Werken[25] und einige sagen, dass das Gesetz der Zeitehe während der Lebenszeit des Propheten und von ihm selbst aufgehoben wurde.[26]
Eine Gruppe von ihnen ist der Ansicht, dass das Dekret der Zeitehe in der Ära des Propheten mit der Offenbarung von Versen wie den Versen 5 bis 7 der Sure al-Muʿminun aufgehoben wurde.[27] Sie sind der Ansicht, dass Gläubige nach diesen Versen Keusche sind, die ihre Befriedigung bei niemand anderem als ihren Ehegattinnen oder Dienstmädchen suchen und dass diejenigen, die auf andere Weise sexuelle Befriedigung anstreben die Grenzen Gottes übertrat. Eine Zeitehe ist keiner dieser beiden Fälle (Ehefrau und Dienstmädchen) somit handelt sich also um eine Übertretung der Grenzen Gottes.[28]
Als Antwort gaben sie, dass die Verse 5 bis 7 der Sure al-Muʿminun in Mekka offenbart wurden und der آZeitehe-Vers, auf den sich die Erlaubnis einer Zeitehe bezieht nach diesen in Medina. Das würde bedeuten, dass der abrogierte Vers erst nach der Abrogations offenbart wurde was nicht logisch ist.[29]
Darüber hinaus gilt bei einer Zeitehe die Frau für den von den Ehepartnern festgelegten Zeitraum als gesetzliche Ehefrau des Mannes. Daher stellen ihre ehelichen Beziehungen keine Überschreitung Gottes Grenzen dar.[30]
Gesetze und Regelungen
Der Text bzw. das Aussprechen des Zeitehe-Vertrags ist wie folgt:
Die Frau spricht:
Der Mann antwortet:
Einige Gesetze und Regelungen zur Zeitehe gemäß Fatwas schiitischer Juristen wie folgt:
- Bei einer Zeitehe muss Dauer der Ehe und Höhe der Mitgift im Ehevertrag festgelegt werden.[32] Bekannten Juristen zufolge wird der befristete Ehevertrag zu einem unbefristeten Vertrag, wenn die Dauer nicht erwähnt wird.[33] Nach Ansicht einiger Juristen ist es zulässig des Heirats-Vertrag in einer anderen Sprache auszustellen, wenn die Vertragsparteien diesen nicht auf Arabisch lesen können, auch wenn sie die Möglichkeit haben einen Anwalt mit der Ausstellung dieses Dokumentes zu beauftragen.[34] Andere sagten, dass der Ehevertrag in jeder Sprache verfasst werden kann.[35]
- Eine Zeitehe zwischen einem muslimischen Mann und einer Frau einer Buchreligion ist korrekt.[36] Aber zwischen einer muslimischen Frau und einem Mann der Buchreligionen ist es nicht erlaubt.[37] Auch die Zeitehe mit einem Nicht-Abrahamisten ob Mann oder Frau ist verboten.[38]
- Eine vorübergehende Heirat mit einem jungfräulichen Mädchen ist abgeraten und im Falle einer Heirat ist die Entfungferung abscheulich.[39]
- Wenn in einer Ehe auf Zeit eine Penetration stattgefunden hat, muss die Frau nach dem Ende der Eheperiode Trennungs-Frist beibehalten, wenn sie sich nicht in den Wechseljahren befindet. Die Periode einer Frau in einer Ehe auf Zeit beträgt 45 Tage, wenn sie keine Menstruation hat (selbst wenn sie sich im Menstruationsalter und nicht in den Wechseljahren befindet), und wenn sie menstruiert, beträgt ihre Trennungs-Frist nach Ansicht einiger Juristen zwei Perioden.[40]
- Wenn die Ehe vor dem Geschlechtsverkehr endet oder der Mann die Ehe auflöst muss die Frau die Trennungs-Frist nicht einhalten.[41]
- Wenn der Mann während der Zeitehe stirbt, auch wenn die Penetration nicht stattfand muss die Frau die Trennungs-Frist einhalten, die vier Monate und zehn Tage beträgt.[42]
- Bei einer Zeitehe gibt es keine Scheidung. Die Trennung wird vielmehr dann vollzogen, wenn das festgelegte Ende erreicht ist oder Mann die Ehe aufgibt.[43]
Bibliographie
Imamiten Gelehrte schrieben viele Bücher und Abhandlungen über die Zeitehe. Najmuddin Tabasi, einer der Dozenten des Theologischen Seminars von Qom, schrieb ein Buch mit dem Titel «Izdawaj Muwaqat dar raftar wa Guftar Sahabe» (Deutsch: Zeitehe im Verhalten und Reden der Gefährten» übersetzt wird. Im Abschnitt „Bibliographie“ dieses Buches werden 46 Werke von schiitischen Gelehrten vorgestellt, die sich mit der Zeitehe und ihrer Legitimität befassen.[44]
Einige dieser Werke sind:
- «Khulasat al-Ijaz fi al-Muta’a»: Dieses Buch besteht aus vier Kapiteln, die Fragen der Legitimität, Tugend, Qualität und Regelung der Zeitehe sowie vereinzelte Diskussionen untersuchen und zum Ausdruck bringen.[45] Einige schrieben dieses Werk [[[Scheich al-Mufid]] zu,[46] andere Schahisd Awwal[47] und andere Muhaqqaq Karki.[48]
- «Zawaj Al Muta’»: geschrieben von Seyed Jafar Morteza Amoli in drei Bänden. Der Autor erörtert in diesem Werk die Legitimität und einige Regelungen der Zeitehe und kritisiert und untersucht die Ansicht sunnitischer Gelehrter über das Verbot der Zeitehe.[49]
- «Al-Zawaj al-Muwaqat fi al-Islam» geschrieben von Seyyed Morteza Askari. In dieser Arbeit untersuchte der Autor die Legitimität der Zeitehe im Koran und der Tradition nach den Ansichten schiitischer und sunnitischer Gelehrter.[50]
Themenbezogene Anfrage
Fußnoten
- ↑ Muassisa Dairat al-Ma'arif Fiqh Islami, Farhang Fiqh, B.1, S.399
- ↑ Kalantar, «Rand» des Buches Al-Rauzat al-Bahiyya, B.5, 245
- ↑ Schahid Thani, Al-Rauzat al-Bahiyya, B.2, S.103
- ↑ Muassisa Dairat al-Ma'arif Fiqh Islami, Farhang Fiqh, B.1, S.399
- ↑ Siehe: Horr Ameli, Wasail al-Schia, B.21, S.13-17
- ↑ Siehe: Kulaini, Al-Kafi, B.11, S.18-19
- ↑ Siehe: Horr Ameli, Wasail al-Schia, B.21, S.13-17; Mohaqqiq Karaki, Jame al-Maqasid, B.13, S.8
- ↑ Kaschif al-GHita, In Ast Aien Ma, S.385-386; Sobhani, Muta al-Nisa fi al-Kitab wa al-Sunna, S.9-11
- ↑ Kaschif al-GHita, In Ast Aien Ma, S.387
- ↑ Zivilrecht
- ↑ Eine Gruppe von Schriftstellern, Al-Mausuat al-Fiqhiyya al-Kuwaitiyya, B.41, S.333-334; Mohaqqiq Karaki, Jame al-Maqasid, B.13, S.8
- ↑ Siehe: Ahmad b. Isa, Ra'b al-Sidq, B.2, S.876-877
- ↑ Nu'man Maghribi, Da'aim al-Islam, B.2, S.229
- ↑ Eine Gruppe von Schriftstellern, Mausuat al-Fiqh al-Abazi, B.7, S.353-354
- ↑ Schahid Thani, Al-Rauzat al-Bahiyya, B.2, S.103
- ↑ fazel Miqdad, Kanz al-Irfan, B.2, S.149-153; Sabzawari, Mohazzab al-Ahkam, b.25, S.79-80; Makarem Schirazi, Kitab al-Nikah, B.5, S.10
- ↑ Sabzawari, Mohazzab al-Ahkam, b.25, S.79; Makarem Schirazi, Kitab al-Nikah, B.5, S.15
- ↑ Eine Gruppe von Schriftstellern, Al-Mausuat al-Fiqhiyya al-Kuwaitiyya, B.41, S.333-334; Mohaqqiq Karaki, Jame al-Maqasid, B.13, S.8; Ahmad b. Isa, Ra'b al-Sidq, B.2, S.876-877; Nu'man Maghribi, Da'aim al-Islam, B.2, S.229; Eine Gruppe von Schriftstellern, Mausuat al-Fiqh al-Abazi, B.7, S.353-354
- ↑ Qurtubi, Tafsir Qurtubi, B.2, S.392; Sobhani, Muta al-Nisa fi al-Kitab wa al-Sunna, S.15
- ↑ Siehe: Jassas, Ahkam al-Quran, B.1, S.352; Mawerdi, Al-Hawi al-Kabir, B.9, S.328; Sarakhsi, Al-Mabsut, B.4, S.27
- ↑ Qurtubi, Tafsir Qurtubi, B.2, S.392; Fakhr Razi, Al-Tafsir al-Kabir, B.10, S.43
- ↑ Siehe: Ameli, Zawaj al-Muta, B.3, S.75; Fakhr Razi, Al-Tafsir al-Kabir, B.10, S.44
- ↑ Scharaf al-Din, Al-Nass wa al-Ijtihad, S.207-208; Amini, Al-Ghadir, B.6, S.213; Ameli, Zawaj al-Muta, B.3, S.75
- ↑ Asqalani, Fath al-Bari, B.9, S.174
- ↑ Siehe: Bukhari, Sahih al-Bukhari, B.5, S.135; Nuwi, Sahih Moslim be-Scharh Nuwi, B.9, S.180
- ↑ Siehe: Ibn Ruschd, Bidayat al-Mujtahid, B.3, S.80
- ↑ Siehe: Jassas, Ahkam al-Quran, B.2, S.187; Mawerdi, Al-Hawi al-Kabir, B.9, S.329
- ↑ Jassas, Ahkam al-Quran, B.2, S.187; Mawerdi, Al-Hawi al-Kabir, B.9, S.329
- ↑ Ameli, Zawaj al-Muta, B.1, S.212
- ↑ Zamakhschari, Al-Kaschaf, B.3, S.177; Ameli, Zawaj al-Muta, B.1, S.214
- ↑ Bani Haschimi, Tauzih al-Masa'il Maraje, B.2, S.453
- ↑ Najafi, Jawahir al-Kalam, B.30, S.172
- ↑ Najafi, Jawahir al-Kalam, B.30, S.162 und 172
- ↑ Khomeini, Tahrar al-Wasila, B.2, S.264
- ↑ Ansari, Kitab al-Nikah, S.79; Sabzawari, Mohazzab al-Ahkam, B.16, S.215 und B.24, S.215; Khuei, Kitab al-Nikah, B.2, S.164
- ↑ Mohaqqiq Hilli, Scharaye al-Islam, B.2, S.529; Bahrani, Al-Hadai'gh al-Nazira, B.24, S.4
- ↑ Mohaqqiq Hilli, Scharaye al-Islam, B.2, S.529
- ↑ Najafi, Jawahir al-Kalam, B.30, S.27
- ↑ Najafi, Jawahir al-Kalam, B.30, S.160
- ↑ Mohaqqiq Hilli, Scharaye al-Islam, B.2, S.532
- ↑ Sabzawari, Mohazzab al-Ahkam, B.25, S.101
- ↑ Mohaqqiq Hilli, Scharaye al-Islam, B.2, S.532; Schahid Thani, Al-Rauzat al-Bahiyya, B.2, S.107
- ↑ Schahid Thani, Al-Rauzat al-Bahiyya, B.2, S.105
- ↑ Siehe: Tabasi, Izdiwaj Mowaqat Dar Raftar wa Goftar Sahabeh, S.136-139
- ↑ Mofid, Kholasat al-Ijaz, S.18
- ↑ Mofid, Kholasat al-Ijaz, S.18
- ↑ Afandi, Riyaz al-Ulama, B.5, S.188
- ↑ Zamaninezhad, «Einführung» in Kholasat al-Ijaz, S.11
- ↑ Ameli, Zawaj al-Muta, B.1, S.42
- ↑ Askari, Al-Zawaj al-Muwaghat fi al-Islam, s.7
Quellenverzeichnis
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- Ameli, Sayed Ja'far Morteza, Zawaj al-Muta, Beirut, Al-Markaz al-Islami le-Dirasat, 1423n.H
- Amini, Abdul-Hossein, Al-Ghadir, Qom, Markaz Al-Ghadir, 1416n.H
- Ansari, Morteza, Kitab al-Nikah, Qom, Majma al-Fikr al-Islami, 1430n.H
- Askari, Sayed Morteza, Al-Zawaj al-Muwaghat fi al-Islam
- Asqalani, Ahmad b. Ali, Fath al-Bari, Beirut, Dar al-Ma'rifa, 1379n.H
- Bahrani, Yusof, Al-Hadai'gh al-Nazira, Qom, Muassisa al-Naschr al-Islami, 1406n.H
- Bani Haschimi, Mohammad Hasan, Tauzih al-Masa'il Maraje, Qom, Daftar Intescharat Islami
- Bukhari, Moahmmad b. Isma'il, Sahih al-Bukhari, Damaskus, DAr Taugh al-Nijat, 1422n.H
- Eine Gruppe von Schriftstellern, Mausuat al-Fiqh al-Abazi, Oman, Wizarat al-Aughaf, 1438n.H
- Eine Gruppe von Schriftstellern, Al-Mausuat al-Fiqhiyya al-Kuwaitiyya, Kuwait, DAr al-Salasil, 1427n.H
- Fakhr Razi, Mohammad b. Umar, Al-Tafsir al-Kabir, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1420n.H
- Fazel Miqdad, Kanz al-Irfan fi Fiqh al-Quran, Teheran. Intescharat Mortazawi, 1373n.i.S
- Ibn Ruschd, Mohammad b. Ahmad, Bidayat al-Mujtahid, Cairo, Dar al-Hadith, 1425n.H
- Horr Ameli, Mohammad b. Hasan, Wasail al-Schia, Qom, Muassisa Al al-Bait, 1416n.H
- Jassas, Abubakr Ahmad b. Ali, Ahkam al-Quran, Beirut, Dar al-Kotob al-Ilmiyya, 1415n.H
- Kalantar, «Rand» des Buches Al-Rauzat al-Bahiyya, Qom, Intescharat Dawudi, 1410n.H
- Khomeini, Sayed Ruhollah, Tahrar al-Wasila, Teheran, Muassisa Tanzim wa Naschr Athar Imam Khomeini, 1434n.H
- Khuei, Sayed Abul-Qasim, Kitab al-Nikah, Qom, Dar al-Ilm
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- Mawerdi, Ali b. Mohammad, Al-Hawi al-Kabir, Beirut, Dar al-Kotob al-Ilmiyya, 1419n.H
- Mofid, Mohammad b. Mohammad, Kholasat al-Ijaz fi al-Muta, Beirut, Dar aal-Mofid, 1414n.H
- Mohaqqiq Hilli, Ja'far b. Hasan, Scharaye al-Islam, Teheran, Intescharat Isteghlal, 1409n.H
- Mohaqqiq Karaki, Ali b. Hossein, Jame al-Maqasid, Qom, Muassisa Al al-Bait, 1414n.H
- Muassisa Dairat al-Ma'arif Fiqh Islami, Farhang Fiqh, Qom, Muassisa Dairat al-Ma'arif Fiqh Islami, 1387n.i.S
- Najafi, Mohammad Hasan, Jawahir al-Kalam fi Scharh Scharaye al-Islam, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1404n.H
- Nu'man Maghribi, Mohammad, Da'aim al-Islam, Cairo, Dar al-Ma'arif, 1383n.i.S
- Nuwi, Abu Zakria, Sahih Moslim be-Scharh Nuwi, Cairo, Al-Matba'a al-Misriyya, 1929
- Qurtubi, Schams al-Din, Tafsir Qurtubi, Cairo, Dar al-Kotob al-Misriyya, 1384n.H
- Sabzawari, Sayed Abul-A'la, Mohazzab al-Ahkam, Qom, Dar al-Tafsir
- Sarakhsi, Mohammad b. Ahmad, Al-Mabsut, Beirut, Dar al-Ma'rifa, 1414n.H
- Scharaf al-Din, Abdul-Hossein, Al-Nass wa al-Ijtihad, Beirut, Abu Mojtaba, 1404n.H
- Schahid Thani, Zain al-Din b. Ali, Al-Rauzat al-Bahiyya, Qom, Daftar Tablighat Islami, 1412n.H
- Sobhani, Ja'far, Muta al-Nisa fi al-Kitab wa al-Sunna, Qom, Muassisa Imam Sadiq, 1423n.H
- Tabasi, Najm al-Din, Izdiwaj Mowaqat Dar Raftar wa Goftar Sahabeh, übersetzt von Mohammad Hossein Schirazi, Qom, Dalil Ma, 1391n.i.S
- Zamakhschari, Mahmud b. Umar, Al-Kaschaf, Beirut, Dar al-Kitab al-Arabi, 1407n.H