Taqwa

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Taqwa zu Deutsch «Frömmigkeit» oder wortgetreuer «Vorsicht walten lassen» ist ein Zustand oder Stärke in der menschlichen Seele, die jemandem geistige und moralische Immunität verleiht. Wenn er in einer sündigen Umgebung ist Sünde wird ihn dieser Zustand und seine Beherrschung der Seele bewahren. Im Koran, Überlieferungen des Propheten Gottes und der schiitischen Imame und Reden von Religionsgelehrten wird die Bedeutung von «Frömmigkeit» betont und haben Auswirkungen in der hiesigen und jenseitigen Leben. Zu den Auswirkungen dieser «Frömmigkeit» zählen Vergebung der Sünden, Annehmen der Taten von Gott, Erlangen der Erlösung, Fähigkeit zwischen Recht und Unrecht zu unterscheiden, erlaubte Gaben Gottes und Erlösung aus Nöten.

Zusätzlich zu vielen Überlieferungen, die sich mit diesem Thema befassen widmet sich die 193. Predigt Nahj al-Balaghah, bekannt als die Predigt der Überzeugten, der Beschreibung der Eigenschaften der Frommen.

Sie haben unterschiedliche Grade der «Frömmigkeit» angegeben. In einer von Imam Sadiq (a.) zitierten Überlieferung werde drei Ränge der Frömmigkeit erwähnt und zwar: allgemeine «Frömmigkeit» bei der man Verbotenes aus Angst vor der Strafe der Hölle unterlässt, spezielle «Taqwa» in der man nicht nur Verbotenes sein lässt sondern auch Zweifelhaftes (man lässt es sein, wenn die Möglichkeit des Verbots besteht) und speziellste «Frömmigkeit» bei der man nicht nur Zweifelhaftes sondern gar auch (manches) Erlaubte unterlässt.

Außerdem wurde gemäß Überlieferungen für jeden Teil des Körpers, der der Sünde ausgesetzt ist wie Ohren, Augen, Zunge und Herz im Verhältnis zu diesem «Frömmigkeit» zum Ausdruck gebracht.

Begriffsbestimmung

«Taqwa» ist ein Zustand in der man über geistige und moralische Immunität verfügt, die nicht sündigen lässt wenn man sich einer Umgebung der Sünde befindet.[1] Das Wort «Taqwat» leitet sich vom Wort «waqqa» ab, was wörtlich «bewahren und schützen» bedeutet und wörtlich somit «Vorsicht walten lassen» und Selbstschutz bedeutet.[2][Anmerkung 1]

Bedeutung von «Frömmigkeit» im Koran

Koranversen zufolge führten einige Forscher vier Bedeutungen für Frömmigkeit auf:[3]

  1. Errichten einer Barriere zwischen einem selbst und etwas Angst machendem um sich vor dessen Biss zu schützen:[4] «Frömmigkeit» wird im Vers 81 der Sure Nahl «Und machte euch Gewänder, die euch vor der Hitze (der Hölle) schützen.»[Koran 1] in diesem Sinne verwendet.[5] Laut Izutsu wurde diese Bedeutung unter Arabern auch vor dem Islam verwendet.[6]
  2. Angst vor Gottes Zorn oder Strafe im Jenseits:[7] «Taqwa» wird im Vers 2 der Sure Ma'ida «Und seht euch vor Gott vor! Wahrlich! Gott ist streng beim Strafen.[Koran 2] in diesem Sinn verwendet.[8]
  3. Gehorsam und Abkehr von der Sünde:[9] «Taqwa» wird im Vers 18 der Sure Al-Hashr «Ihr Gläubigen! Seht eucuch vor Gott vor und schaut auf euch selbst was ihr für morgen vorbereitet habt»[Koran 3] in diesem Sinne verwendet.[10]
  4. Eine andere Bedeutung von «Frömmigkeit» ist eine Art Zustand des Herzens und der Seele, der eine Quelle menschlicher Einsicht in Gehorsam und Ungehorsam ist. Das Erreichen dieser Bedeutung hängt davon ab ob man Gottes Geboten und Verboten gehorcht und dieses weiterhin zu befolgt.[11]

Es wird gesagt, dass alle diese vier Bedeutungen miteinander verknüpft sind und zusammen das System der Frömmigkeit bilden. In dem Sinne, dass die Angst vor Gottes Strafe (zweite Bedeutung) dazu führt Gottes Geboten und Verboten zu gehorchen (dritte Bedeutung) und auf diese Weise eine eine Barriere zwischen sich und Gottes Zorn und Strafe (erste Bedeutung) und dem Gehorsam gegenüber seinen Geboten und Verboten errichtet wird und die Frömmigkeit im Herzen des Gläubigen allmählich das Herz des Gläubigen beherrscht (vierte Bedeutung).[12]

Verhältnis von «Taqwa» zu «Wara»

Hauptartikel: Wara

In einigen Überlieferungen werden «Taqwa» und «Wara» (arabisch: ورع)[Anmerkung 2] zusammen erwähnt.[13] Mohammad Mahdi Naraghi betrachtete diese beiden als synonym[14] und erwähnte zwei Bedeutungen für «Wara», die auch für «Taqwa» gelten: Zum einen bedeutet «Wara» die Selbstbewahrung vor verbotenem Eigentums was laut Naraghi in einigen Überlieferungen die gleiche Bedeutung wie «Taqwa» hat. Das andere ist das Fernbleiben von allen Sünden aus Angst vor Gottes Zorn und dem Streben nach seiner Zufriedenheit.[15]

Einige, wie Abd al-Qadir Mulla Huwaisch Al-Ghazi, einer der Hanafi-Gelehrten aus Syrien im Hijri des 14. Jahrhunderts, haben «Wara» als etwas anderes als «Taqwa» und als überlegen angesehen.[16] Seiner Meinung nach bedeutet «Taqwa» das Verbotene zu meiden und Pflichten Gottes zu erfüllen und «Wara» ist höher als dieses und bedeutet Vermeidung von Zweifehaftem und gar Erlaubtem was Grundlage für Sünden sein könnte.[17]

Position

Das Wort «Taqwa» ist eines der gebräuchlichen religiösen Vokabeln, die im Koran sowohl in der Form als Nomen als auch Verb verwendet wird.[18] Laut Mortaza Motahari wird im Koran Frömmigkeit fast genauso viel wie Glaube, rechtschaffene Taten, Gebet und Almosen erwähnt und sogar mehr als beispielsweise die Vokabel Fasten.[19]

Laut einigen Forschern kommt das Wort «Taqwa» selbst 17 Mal und mehr als 200 Mal in Form von Ableitungen oder verwandtem Vokabular im Koran vor.[20] Die Vokabel «Frömmigkeit» wird auch häufig in den Überlieferungen der 14 Unfehlbaren (a.) verwendet.[21] Kulaini widmete im Buch Al-Kafi ein Kapitel mit dem Titel «Bab al-Ta'a'ah wa al-Taqwa» Überlieferungen über Frömmigkeit.[22]

In Nahj al-Balaghah wird auf das Wort «Taqwa» häufig zurück gegriffen.[23] Einigen Forschern zufolge werden das Wort Frömmigkeit und seine Ableitungen in Nahj al-Balagha etwa 100 Mal verwendet und ist eines der Schlüsselwörter in den Worten von Imam Ali (a.).[24]

In den auf dem Gebiet der islamischen Ethik verfassten Werke wurden «Frömmigkeit» und ihre Auswirkungen diskutiert.[25]

Auch in den Worten von Sufis und Mystikern gilt «Frömmigkeit» als eine der mystischen Eigenschaften und wird in Bezug auf die beiden Konzepte absolute Frömmigkeit und Herz verstanden.[26] Gemäß Juristen wird in manchen Gesetzen auch die Stellung der «Frömmigkeit» zum Ausdruck gebracht.[27] Unter anderem ist es nach der Fatwa der Juristen für den Freitags-Imam verpflichtend in der Freitagsgebet-Predigt zur «Frömmigkeit» aufzurufen.[28]

Gemäß der Fatwa einiger Juristen gilt: Wenn zwei Mujtahids[Anmerkung 3] aus wissenschaftlicher Sicht gleich sind ist es für den Muqalid[Anmerkung 4] obligatorisch zum frömmigeren (dem mit mehr «Taqwa») Taqlid zu wählen.[29]

Einige Aussagen des Korans, Überlieferungen und Gelehrte über «Frömmigkeit»

In Vers 13 der Sure Al-Hujurat wird Einhaltung der Frömmigkeit zu Gott als Kriterium der Wertschätzung des Menschen beschrieben.[30] Laut Vers 197 der Sure Baqara ist Frömmigkeit das beste spirituelle Gepäck für das Jenseits.[31] In Vers 26 der Sure A'raf wird nach Erwähnung der Kleidung des Körpers die Frömmigkeit als bessere und notwendige Kleidung der Seele beschrieben.[32]

In Predigt 112 von Nahj al-Balagha wurde Imam Ali (a.) mit den Worten zitiert, dass «Frömmigkeit» zu Gott seine Freunde in Schutz gestellt und sie davon abhält die Heiligkeit Gottes zu verletzen und dass Ehrfurcht vor Gottes sich in ihren Herzen festsetzte.[33]

In Predigt 16 betrachtete er die «Frömmigkeit» als vergleichbar mit gezähmten Reittieren auf denen sie reiten und unter deren Kontrolle sind und sie ins Paradies führen.[34] In Predigt 189 sagte er, dass Frömmigkeit für den Menschen in der hiesigen Welt wie ein Zaun und Schild ist und im Jenseits der Weg zum Himmel.[35]

In der Predigt 228 betrachtete er Frömmigkeit als Schlüssel zur Gerechtigkeit und Schatz des Jüngsten Gerichts, Freiheit von Sklaverei und Erlösung von allem Unglück.[36]

Imam Sajjad (a.) betrachtete Frömmigkeit als Grund der Erlangung der Menschenwürde[37] und zusätzlich zu einigen Bittgebeten in Sahifah Sajjadiya bat er Gott um Frömmigkeit zu ihm.[38] In einer Überlieferung des Propheten (s.) ist Frömmigkeit die Summe aller guten Taten.[39] Von Imam Baqir (a.) wurde überliefert, dass die beliebtesten Diener Gottes die Frömmsten sind.[40] Auch in einer anderen Überlieferung von ihm sind die wahren Schiiten diejenigen, die Frömmigkeit zu Gott praktizieren.[41] Basierend auf einer Überlieferung von Imam Sadiq (a.) ist eine kleine Tat mit Frömmigkeit besser als eine große Tat ohne.[42]

In einer Phrase des An-Nudba Bittgebet wird die Vereinigung der Menschen auf der Achse Gottes und der Frömmigkeit zu ihm als eines der Merkmale der Regierung von Imam Mahdi (a.) angesehen.[43] Raghib Esfahani (gestorben 396 n.H), Richter und Lexikograph, zählt in Al-Dharia ila Makarem al-Sharia Frömmigkeit und Reinigung der Seele als Hauptbedingungen der Stellvertreterschaft Gottes des Menschen auf.[44] Ahmad Ibn Fahd Hilli drückte in dem Buch Uddah al-Daa'i die Bedeutung der Frömmigkeit aus und sagte, wenn es für den Menschen auf der Welt eine bessere, wohltuendere und höhere Qualität als die Frömmigkeit gäbe, würde Gott seine Diener dieses auf jeden Fall durch Offenbarung mitteilen.[45]

Muhammad Mahdi Naraghi stellte im Buch Jamee al-Saadat die Frömmigkeit als größten Retter des Menschen und einen der wichtigsten Wege zum Erreichen von Glück und hohen Positionen vor.[46] Imam Khomeini hält es ebenfalls in Sharh 40 Hadiths für unmöglich Autorität und hohe menschliche Vollkommenheiten ohne Frömmigkeit zu erreichen.[47]

Grade der Frömmigkeit

Einige Koran-Exegeten, laut Versen wie Vers 13 der Sure Al-Hujurat «Der ehrenwerteste von euch vor Gott ist der Frömmste von euch.»[Koran 4]

Es wurde gesagt dass Frömmmigkeit verschieder Grade hat.[48] In einer von Imam Sadiq (a.) zitierten Überlieferung werden drei Stufen der Frömmigkeit erwähnt:

  1. Allgemeine Frömmigkeit bei der man aus Angst vor der Strafe der Hölle Verbotenes sein lässt;
  2. Besondere Frömmigkeit bei der man nicht nur Verbotenes sein lässt sondern sondern auch Verdächtigen (die Möglichkeit des Verbots hat)
  3. Besonder spezielle Frömmigkeit bei der neben Verdächtigem auch (einiges) Erlaubte sein gelassen wird.[49]

Beidawi, Koran-Exeget und Jurist der Shafi'i des 7. und 8. Jahrhunderts der Hijri, erwähnte drei Stufen der Frömmigkeit von denen die niedrigste die Vermeidung des Polytheismus ist, die nächste Vermeidung der Sünde und die höchste Unterwerfung unter Gott und fern bleiben von allem was von der Wahrheit abhält.[50]

Allama al-Majlisi erwänte im Buch Bihar al-Anwar auch drei Stufen der Frömmigkeit von denen die erste Bewahrung vor der ewigen Strafe durch Erwerb von korrekten Glaubensüberzeugungen. Die mittlere ist die Vermeidung jeder Art von Sünde allgemeiner als Lassen des obligatorischen und Sündigen und die höchste ist Selbstbeherrschung gegenüber allem was das Herz eines Menschen beschäftigt und vom allmächtigen Gott ablenken könnte.[51]

Imam Khomeini erwähnte in seinem Buch Adab Al-Salat vier Ebenen der Frömmigkeit:

  1. Äußere Frömmigkeit, die die Seele vor äußeren Sünden bewahrt die allgemeine Frömmigkeit genannt wird;
  2. Innere Frömmigkeit bei der man Exzesse vermeidet und die Grenzen der Mäßigung in Moral und spirituellen Instinkten nicht überschreitet. Das ist die Frömmigkeit von bestimmter Menschen;
  3. Die Frömmigkeit des Intellektes bei der Bewahrung und Reinigung des Intellekts vor Beschäftigung mit nicht göttlichem Wissen bedeutet. Diese Frömmigkeit ist die speziellste;
  4. Die Frömmigkeit des Herzens, die das Herz davon abhält, das Falsche zu sehen und mit dem Falschen zu verhandeln. Das ist die Frömmigkeit des Ersten.[52]

Frömmigkeit von Körper und Herz

Ethikgelehrte brachten gemäß Überlieferungen über Ethik Frömmigkeit über jedes Körperteil das entsprechend seiner Eigenschaft zur Sünde neigt zum Ausdruck von denen einige wie folgt lauten:

  • Frömmigkeit der Zunge: Wahrhaftigkeit der Sprache,[53] Gottes Gedenken auf der Zunge fließen lassen,[54] leise sprechen[55] gute Rede, Sprache vor Schimpfwörtern schützen und nutzlose Worte in denen nichts Gutes ist sein lassen.[56]
  • Frömmigkeit des Auges: Die Augen vor von Gott verbotenem verschließen.[57]
  • Frömmigkit des Ohres: Zum Beispiel das Ohr davor bewahren von Gott Verbotenes zu hören[58] und dementsprechend auch Nützlichem zuhören wie Wissen,[59] nützliche religiöse Weisheiten und nützliche und helfenden Ratschlägen.[60]
  • Frömmigkeit des Herzens: In Vers 32 der Sure Hajj und Vers 3 der Sure Hujurat sowie in Erzählungen der unfehlbaren Imame wird das menschliche Herz als Sitz der Frömmigkeit vorgestellt.[61] Daher sagten einige Gelehrte, dass Frömmigkeit eine spirituelle und innere Sache ist, die mit dem menschlichen Ego und seiner Seele zusammenhängt.[62] Gleichzeitig sind einige der Meinung, dass die Frömmigkeit des Herzens bedeutet, dass das menschliche Herz frei von Zweifel, Polytheismus, Unglaube und Heuchelei ist.[63] Manche betrachten Frömmigkeit des Herzens als die der höchsten Ebene.[64]

Auswirkungen der Frömmigkeit

Muslimische Gelehrte erwähnten gemäß Versen des Korans und Überlieferungen der unfehlbaren Imame Auswirkungen der Frömmigkeit. Einige dieser sind:

  • Richtig von falsch unterscheiden,[65]
  • Annahme der Taten vor Gott,[66]
  • Provitieren von Lehren Gottes,[67]
  • Rettung aus Schwierigkeiten,[68]
  • Provitieren von der Rechtweisung des Korans,[69]
  • Vergebung der Sünden,[70]
  • Erlösung,[71]
  • Hohe Position,[72]
  • Korrektur des Herzens,[73]
  • Vermeidung von Zweifeln,[74]
  • Reinigung von der Verunreinigung der Sünde,[75]
  • Halal-Lebensmittel,[76]
  • Ewig im Himmel.[77]

Predigt der Frömmigkeit

Hauptartikel: Predigt der Frömmigkeit

Die Predigt der Frömmigkeit ist eine der berühmtesten aus Nahj al-Balagha über Eigenschaften von Frommen.[78] Imam Ali (a.) hielt diese Predigt auf Wunsch eines Schiiten namens Hammam und zählte darin mehr als hundert spirituelle, intellektuelle, moralische und praktische Eigenschaften für Fromme auf.[79]

Zu den Eigenschaften der Frommen gehören gutes Sprechen, Mäßigung, Zuhören nützlichem Wissen, Geduld angesichts von Schwierigkeiten, Beherrschung der Zunge, Gedenken an Gott in allen Situationen und Tahajjud und Gottesdiens in der Nachtaktivität in dieser Predigt.[80]

Bibliographie

  • «Riwase Taqwa»: ein Werk von Morteza Motahari. Diese Abhandlung besteht aus zwei Reden über Wesen der Frömmigkeit, Bedeutung und Auswirkungen im Koran und Überlieferungen, die in den Jahren 1339 bis 1341 zusammen mit mehreren anderen Vorträgen gehalten und in einem Buch mit zehn Themen zusammengestellt und niedergeschrieben wurde.[81]
  • «Taqwa, Sakuyye Parwas»' geschrieben von Jalil Jalili. Dieses Buch besteht aus einer Einleitung und fünf Kapiteln. In der Einleitung erörtert der Autor die Definition von Frömmigkeit und ihre Anwendung im Koran. Im ersten Kapitel geht es um den Ursprung der Frömmigkeit, im zweiten, dritten und vierten Kapitel um individuelle Frömmigkeit, soziale Frömmigkeit bzw. politische Frömmigkeit. Das fünfte Kapitel enthält auch Diskussionen über die Auswirkungen der Frömmigkeit in dieser Welt und im Jenseits. Die erste Ausgabe dieses Werkes erschien im Jahr 1400 (iranisches Sonnenjahr) im Verlag der Universität für Islamische Studien.[82]

Koran

  1. ↑ وَ جَعَلَ لَکُمْ سَرَابِیلَ تَقِیکُمُ الْحَرَّ
  2. ↑ وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِیدُ الْعِقَابِ
  3. ↑ یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ لِغَدٍ
  4. ↑ اِنَّ اَکرَمَکُم عِندَ اللّهِ اَتقـکُم

Fußnoten

  1. ↑ Motahari, Dah Goftar, s.220-21
  2. ↑ Raqib Isfahani, Al-Mofradat, das Wort وقی
  3. ↑ Izutsu, Khoda wa Insan Dar Quran, S.304-305; Jalili, Taqwa: Sakuye Parwaz, S.17
  4. ↑ Izutsu, Khoda wa Insan Dar Quran, S.305
  5. ↑ Jalili, Taqwa: Sakuye Parwaz, S.17
  6. ↑ Izutsu, Khoda wa Insan Dar Quran, S.304-305
  7. ↑ Izutsu, Khoda wa Insan Dar Quran, S.304
  8. ↑ Tabari, Tafsir Tabari, B.9, S.491; Tabrisi, Majma al-Bayan, B.3, S.267
  9. ↑ Jalili, Taqwa: Sakuye Parwaz, S.17
  10. ↑ Tabatabaee, Al-Mizan, B.19, S.217-218
  11. ↑ Abbasi, «Taqwa», S.798
  12. ↑ Abbasi, «Taqwa», S.799
  13. ↑ Kulaini, Al-Kafi, B.2, S.76 & 78
  14. ↑ Naraghi, Jame al-sa'adat, B.2, S.180
  15. ↑ Naraghi, Jame al-sa'adat, B.2, S.180
  16. ↑ Mulla Huwaisch Al-Ghazi, Bayan al-Ma'ani, B.3, S.55
  17. ↑ Mulla Huwaisch Al-Ghazi, Bayan al-Ma'ani, B.3, S.55
  18. ↑ Motahari, Dah Goftar, S.16
  19. ↑ Motahari, Dah Goftar, S.16
  20. ↑ Abbasi, «Taqwa», S.797
  21. ↑ Kulaini, Al-Kafi, B.2, S.73; Majlisi, Bihar al-Anwar, B.70, S.295; Nuri, Mostadrak al-Wasa'il, B.11, S.266
  22. ↑ Kulaini, Al-Kafi, B.2, S.73
  23. ↑ Motahari, Dah Goftar, S.16
  24. ↑ Ahmadiyan und Saeedawi, «Tahlil Ma'naie Darajat-e Taqwa Dar Nahj al-Balaqa», S.69
  25. ↑ Sehen Sie: Naraghi, Jame al-sa'adat, B.2, S.180; Khomeini, Scharh Chehel Hadith, S.206 & 325
  26. ↑ Ibn Arabi, Futuhat Makkiyya, B.2, S.157; Abbasi, «Taqwa Dar Tasawuf wa Irfan», S.803
  27. ↑ Najafi, Jawahir al-Kalam, B.11, S.211; Yazdi, Al-Urwa al-Wuthgha, B.1, S.19
  28. ↑ Najafi, Jawahir al-Kalam, B.11, S.211
  29. ↑ Yazdi, Al-Urwa al-Wuthgha, B.1, S.19
  30. ↑ Makarim Schirazi, Tafsir Nemune, B.22, S.210
  31. ↑ Makarim Schirazi, Tafsir Nemune, B.15, S.299
  32. ↑ Motahari, Dah Goftar, S.27
  33. ↑ Nahj al-Balagha, Predigt 114; Motahari, Dah Goftar, S.23
  34. ↑ Nahj al-Balagha, Predigt 16; Motahari, Dah Goftar, S.24
  35. ↑ Nahj al-Balagha, Predigt 191
  36. ↑ Nahj al-Balagha, Predigt 230; Motahari, Dah Goftar, S.25
  37. ↑ Sahifah Sajjadiya, Bittgebet 32
  38. ↑ Sahifah Sajjadiya, Bittgebet 17 und 22
  39. ↑ Nuri, Mostadrak al-Wasa'il, B.11, S.266
  40. ↑ Kulaini, Al-Kafi, B.2, S.73
  41. ↑ Kulaini, Al-Kafi, B.2, S.73
  42. ↑ Kulaini, Al-Kafi, B.2, S.76
  43. ↑ Beschreibung des An-Nudba Bittgebet
  44. ↑ Raghib Esfahani, Al-Dharia ila Makarem al-Sharia, S.59
  45. ↑ Ibn Fahd Hilli, Uddah al-Daa'i, S.304
  46. ↑ Naraghi, Jame al-sa'adat, B.2, S.181
  47. ↑ Khomeini, Scharh Chehel Hadith, S.206
  48. ↑ Fakhr Razi, Al-Tafsir al-Kabir, B.28, S.115
  49. ↑ Majlisi, Bihar al-Anwar, B.70, S.296
  50. ↑ Beizawi, Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta'wil, B.1, S.100
  51. ↑ Majlisi, Bihar al-Anwar, B.70, S.136
  52. ↑ Khomeini, Adab Al-Salat, S.369
  53. ↑ Nahj al-Balagha, Predigt 193
  54. ↑ Nahj al-Balagha, Predigt 83; Montazeri, Darshayi Az Nahj al-Balaqa, B.3, S.315
  55. ↑ Nahj al-Balagha, Predigt 193; Makarim Schirazi, Akhlaq Islami Dar Nahj al-Balaqa, B.2, S.473
  56. ↑ Risala Huquq Imam Sajjad, S.38
  57. ↑ Nahj al-Balagha, Predigt 193; Makarim Schirazi, Akhlaq Islami Dar Nahj al-Balaqa, B.2, S.158-159
  58. ↑ Risala Huquq Imam Sajjad, S.39
  59. ↑ Nahj al-Balagha, Predigt 193; Makarim Schirazi, Akhlaq Islami Dar Nahj al-Balaqa, B.2, S.157
  60. ↑ Majlisi, Bihar al-Anwar, B.96, S.7
  61. ↑ Fattal Naischaburi, Rauzat al-Wa'izin, B.1, S.4
  62. ↑ Tabatabaee, Al-Mizan, B.14, S.374
  63. ↑ Abbasi, «Taqwa», S.804
  64. ↑ Khomeini, Adab Al-Salat, S.369
  65. ↑ Sure Anfal, Vers 29; Motahari, Dah Goftar, S.34
  66. ↑ Sure Maida, Vers 27; Tabrisi, Majma al-Bayan, B.3, S.315
  67. ↑ Sure Baqara, Vers 282; Motahari, Dah Goftar, S.38
  68. ↑ Sure Talaq, Vers 2; Solami, Tabaqat as-Sufiyya, S.232
  69. ↑ Sure Baqara, Vers 2; Tabrisi, Majma al-Bayan, B.1, S.82
  70. ↑ Sure Anfal, Vers 29; Tabatabaee, Al-Mizan, B.19, S.316
  71. ↑ Sure Al-Imran, Vers 200; Tabatabaee, Al-Mizan, B.2, S.57
  72. ↑ Sure Qamar, Verse 54-55
  73. ↑ Nahj al-Balagha, Predigt 198; Motahari, Dah Goftar, S.31
  74. ↑ Nahj al-Balagha, Predigt 16
  75. ↑ Nahj al-Balagha, Predigt 198; Motahari, Dah Goftar, S.31
  76. ↑ Sure Talaq, Vers 3; Hilli, Udda ad-Da'i, S.305
  77. ↑ Sure Al-Imran, Vers 133; Hilli, Udda ad-Da'i, S.305
  78. ↑ Nahj al-Balagha, Predigt 193; Motahari, Dah Goftar, S.16
  79. ↑ Motahari, Dah Goftar, S.16
  80. ↑ Nahj al-Balagha, Predigt 193
  81. ↑ Motahari, Dah Goftar, S.11-12
  82. ↑ Jalili, Taqwa: Sakuye Parwaz, S.7-14

Anmerkungen

  1. ↑ In deutschen Übsetzungen wird mit Taqwa oft «Frömmigkeit», «Gottesfurcht» oder «Gottesehrfurcht» übersetzt und ist im Prinzip nicht die exakte Übersetzung aber im Bezug auf die Religion ist die Bedeutung dieser Vokabeln die Effekte, die zu «Taqwa» führen. Denn wenn man sich gut vorbereitet hat so ist man auch nicht ängstlich sondern eher standhaft.
  2. ↑ Deutsch: „sich rein halten“ Diese Vokabel kann man ebenfalls mit «Fömmigkeit» ins Deutsche übertragen. Wenn man unbedingt einen Untrschied machen will, kann man es vielleicht mit «komplette Frömmigkeit» übertragen wegen der Abstufung der Bedeutung
  3. ↑ Ein Mujtahid ist ein Gelehrter der islamischen Jurisprudenz, der ohne Hilfe anderer aus dem Koran und Überlieferungen Gesetze und Regeln herleiten kann. In vor allem religiösen wird er konsultiert um das eigene Problem vor allem im Bereich erlaubt/verboten zu lösen.
  4. ↑ Da die verschiedenen Mujtahid in Detailfragen unterschiedliche Ansichten haben muss der in islamischen Regelungen unerfahrene einem bestimmten Mujtahid folgen.
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