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Entwurf:Hawzah von Qom

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Fayziyya-Schule in Qom

Die Hawza von Qom (Persisch: حوزه علمیه قم) ist eines der beiden bedeutendsten theologischen Bildungszentren der schiitischen Welt. Ihre Ursprünge reichen in die ersten Jahrhunderte nach dem Aufkommen des Islams zurück. Im Jahr 1922 wurde sie von Abdulkarim Haeri Yazdi neu gegründet und wiederbelebt. Im Laufe des 14. Jahrhunderts nach iranischem Sonnenkalender entwickelte sich die Einrichtung unter der Leitung von Seyyed Husain Tabatabai Borujerdi zu einem dem Lehrzentrum von Nadschaf gleichrangigen Pendant. Infolge der Herausforderungen, denen die Hawza von Nadschaf ausgesetzt war, und der Migration einiger ihrer Lehrer und Studierenden nach Qom entwickelte sich die Hawza von Qom allmählich zu einem zentralen Bildungs- und Forschungszentrum der schiitischen Theologie.

Zu den bedeutenden Großayatollahs und Vorbildern der Nachahmung (Marjaʿ at-taqlid), die in Qom wirkten, zählen Abdulkarim Haeri Yazdi, Seyyed Mohammadreza Golpayegani, Seyyed Schahab ad-Din Mar‘aschi Najafi, Seyyed Ahmad Khansari, Seyyed Kazem Schariatmadari, Seyyed Ruhollah Khomeini, Mohammad Ali Araki sowie später Husain Vahid Khorasani, Naser Makarem Schirazi, Seyyed Ali Khamenei, Mohammad Taqi Bahjat, Husain-Ali Montazeri und Lotfollah Safi Golpayegani. Darüber hinaus studierten oder lehrten zahlreiche bekannte schiitische Gelehrte aus dem Iran und anderen Ländern in Qom. Dazu gehören Seyyed Musa Sadr, Morteza Motahhari, Seyyed Mohammad Husain Tabatabai, Seyyed Reza Baha ad-Dini, Mohammad Taqi Falsafi, Ali Meschkini, Seyyed Ja‘far Morteza Ameli, Mohammad Taqi Mesbah Yazdi, Hassan Hassanzadeh Amoli, Mohammad Mohammadi Reyschahri, Abdollah Javadi Amoli, Gholamhusain Ebrahimi Dinani, Isa Qassem, Seyyed Sajid Ali Naqavi, Husain Ansarian, Muhsen Qara‘ati und Ibrahim Zakzaky.

In der Hawza von Qom entstanden zahlreiche bedeutende Werke der schiitischen Koranexegese, Jurisprudenz, Geschichte, Philosophie und Lexikografie. Zu den bekannten Beispielen zählen Tafsir al-Mizan, Tafsir Nemuneh und Tafsir Tasnim, Tahrir al-Wasila, as-Sahih min Sirah an-Nabi al-Azam, Usul-e Falsafeh va Ravesch-e Realism sowie Jame' Ahadith asch-Schia. Laut den veröffentlichten Informationen zur Buchmesse des Jahres der Hawza wurden bis 2023 mehr als 23.000 schriftliche Werke bei dieser Buchmesse eingereicht.

Im politischen System der Islamischen Republik Iran untersteht die Hawza von Qom dem Zentrum für die Verwaltung der Theologieschulen im Iran. Dessen Richtlinien werden vom Obersten Rat der Theologieschulen festgelegt. In diesem Rahmen wurden zahlreiche Bildungs- und Forschungseinrichtungen auf Initiative des iranischen Oberhauptes, verschiedener Marajiʿ oder anderer führender Gelehrter gegründet. Dazu zählen unter anderem das Isra-Institut, das Zentrum für Jurisprudenz der Aimma al-Athar, das Imam-Khomeini-Institut, die Mufid Universität, die Baqer-Al-Ulum-Universität sowie das Forschungszentrum für Islamische Wissenschaften und Kultur.

Die politische Rolle der Hawza von Qom während der Pahlavi-Ära konzentrierte sich vor allem auf die Förderung religiöser und theologischer Anliegen. Ein Beispiel hierfür war der Vorschlag von Seyyed Husain Borujerdi an die Regierung, religiöse Bildung in die regulären Lehrpläne aufzunehmen. Nach Borujerdis Tod verfolgte eine Gruppe von Gelehrten der Hawza von Qom, darunter Seyyed Mohammad-Reza Golpayegani und Seyyed Kazem Schariatmadari, trotz ihrer Opposition gegen die Regierung einen gemäßigteren Kurs und vermied scharfe Konfrontationen. Eine andere Gruppe, zu der Seyyed Ruhollah Khomeini und Seyyed Mohammad Mohaqeq Damad gehörten, ging hingegen entschiedener gegen die Pahlavi-Regierung vor. Berichten zufolge kooperierten die Geistlichen von Qom nach der Islamischen Revolution im Februar 1979 mehrheitlich mit dem neuen islamischen System und übernahmen zahlreiche Aufsichts-, Regierungs- und Gesetzgebungsämter.

Neben der Gründung von Institutionen außerhalb des Irans zur Verbreitung des schiitischen Islams setzten sich die Gelehrten der Hawza von Qom auch für die Aufnahme ausländischer Studierender ein. Zu diesem Zweck wurden Einrichtungen zur Ausbildung nichtiranischer Studierender geschaffen. Das Lehrsystem von Qom konzentriert sich grundsätzlich auf die Vermittlung islamischen Rechts und die Ausbildung von Mujtahids. Darüber hinaus werden weitere Fachgebiete wie Theologie, Philosophie, Exegese, Ethik und die Wissenschaft der Überlieferer (Rijal) gelehrt. Innerhalb der Hawza sind verschiedene Denkrichtungen vertreten, zwischen denen es gelegentlich zu ideologischen Auseinandersetzungen kommt. Dazu zählen Konflikte mit Anhängern von Fadaiyan-e Islam, Debatten über die Gedanken von Ali Schariati, Kontroversen über die religiöse Autorität von Seyyed Kazem Schariatmadari nach der Revolution sowie politische Spannungen im Zusammenhang mit einer Rede von Husain-Ali Montazeri im Jahr 1997.

Die Gelehrten der Hawza von Qom bezogen auch wissenschaftlich und ideologisch Stellung gegen konkurrierende Strömungen und Andersdenkende. Zu den entsprechenden Auseinandersetzungen zählen die Zurückweisung von Ahmad Kasravis Schrift Das Geheimnis tausend Jahre in den 1950er Jahren, der Kampf gegen den Bahaismus sowie gegen atheistische und marxistische Ideen zwischen den 1950er und 1980er Jahren. Weitere Auseinandersetzungen betrafen sunnitische und wahhabitische Ansichten sowie die Kritik an religiösen Intellektuellen wie Mehdi Bazargan, Abdolkarim Soroush und Mohammad Mojtahed Schabestari.

Bedeutung

Die Theologische Hochschule von Qom ist im 14. und 15. Jahrhundert n.i.S. die wichtigste und größte schiitische Institution im Iran. Sie gilt als einzigartiges Phänomen in der Geschichte des Schiitentums[1] und als einzige zivilgesellschaftliche Institution in der iranischen Geschichte.[2] Der Umzug eines Teils der Lehrer und Studenten der theologischen Hochschule von Nadschaf nach Qom aufgrund schwieriger Bedingungen im 14. Jahrhundert führte dazu, dass Qom zu einem zentralen Bildungszentrum des schiitischen Islams wurde. Mit ihren Gelehrten, Mujtahids, Lehrern, Studenten, Forschern und Autoren sowie Hunderten von Schulen, Bibliotheken, Forschungsinstituten und wissenschaftlich-kulturellen Organisationen, die sich mit unterschiedlichen religiösen Fachgebieten befassen, ist die Hawza von Qom das wichtigste Zentrum für die Erzeugung, Vermittlung und Verbreitung religiösen Wissens im Iran.[3]

Die wachsende Bedeutung der theologischen Hochschule von Qom im 14. Jahrhundert ermöglichte es mehreren Großayatollahs, von Nadschaf nach Qom überzusiedeln.[4] So galt Seyyed Husain Tabatabai Borujerdi (gestorben 1961), der führende Gelehrte in Qom, 15 Jahre lang als der bedeutendste und allgemein anerkannte Marjaʿe Taqlid der schiitischen Welt.[5]

Der theologischen Hochschule von Qom wird zugeschrieben, durch ihre Opposition gegen die Pahlavi-Regierung maßgeblich zur Revolution von 1979, zum politischen Wandel im Iran und zur Gründung der Islamischen Republik beigetragen zu haben.[6] Insbesondere die Geistlichen von Qom unter der Führung von Ayatollah Ruhollah Khomeini sollen religiöse Widerstandsbewegungen gegen die Pahlavi-Regierung maßgeblich unterstützt und vorangetrieben haben.[7]

Berühmte Persönlichkeiten der Hawza von Qom

Neben den bedeutenden Vorbildern der Nachahmung wirkten in der Hawza von Qom zahlreiche weitere bekannte Geistliche, die als Autoren, Redner, Korankommentatoren, Theologen und Fachleute verschiedener Disziplinen anerkannt sind.

Zu diesen Persönlichkeiten zählen:

Produktion und Verbreitung wissenschaftlicher Werke

Die Hawza von Qom ist das bedeutendste Zentrum für die Entwicklung und Verbreitung religiöser Gedanken.[8] Seit Abschlussarbeiten verpflichtend in den Studienplan der Hawza aufgenommen wurden, konnten bis 2022 mehr als 6.000 Arbeiten auf den wissenschaftlichen Ausbildungsstufen drei und vier verteidigt werden.[9]

Veröffentlichung von Büchern

Zu den bedeutenden wissenschaftlichen Werken, die in der Hawza von Qom entstanden sind, zählen bekannte Korankommentare wie al-Mizan, Nemune und Tasnim, Jami Ahadith asch-Schi'a[10], Tahrir al-Wasila und die dazu verfassten Kommentare, die 41-bändige Reihe Fiqh as-Sadiq, die Sammlung at-Tamhid zum Thema Koranwissenschaften[11] sowie philosophische Werke wie Rahiq-e Makhtum. Hinzu kommen die Enzyklopädie des Heiligen Korans und das 35-bändige Werk as-Sahih min Sirat an-Nabi al-A'zam über das Leben des Propheten Muhammad (s.).

Während der Herrschaft von Mohammad Riza Pahlavi erhielten unter anderem das Werk Grundlagen der Philosophie und die Methode des Realismus von Sayyed Mohammad-Husain Tabatabai (1953), Die Möchtegernphilosophen von Naser Makarem Schirazi (1954) sowie Studien des theoretischen Intellekts von Mahdi Haeri Yazdi (1968) den königlichen Preis für das Buch des Jahres. Auch in der Islamischen Republik wurden zahlreiche Werke aus Qom mit dem Preis für das Buch des Jahres ausgezeichnet. Darüber hinaus wird ein bedeutender Teil der wissenschaftlichen Arbeiten der Hawza für den Wettbewerb „Buch des Jahres der Hawzas“ eingereicht. Den Organisatoren zufolge wurden bis 2023 mehr als 23.000 schriftliche Arbeiten für diese Veranstaltung eingereicht.[12]

Ein 2024 veröffentlichter Artikel mit dem Titel „Exegetische Persönlichkeiten der Hawza von Qom im vergangenen Jahrhundert“ führt neben fünf bekannten Korankommentatoren – Tabatabai, Jawadi Amoli, Mesbah Yazdi, Sobhani und Makarem Schirazi – weitere 42 Forscher auf, die jeweils exegetische Werke verfasst haben.[13] Ein weiterer Artikel aus demselben Jahr nennt 56 Koranforscher der Hawza von Qom und führt ihre Werke auf.[14] Außerdem werden darin 24 persische Übersetzungen des Heiligen Korans aus Qom erwähnt.[15]

Veröffentlichung von Fachzeitschriften

Die jüngere Entwicklungsphase der Hawza von Qom, die seit den 1990er Jahren einsetzt, ist im Bereich der Fachzeitschriften durch eine stärkere thematische Ausrichtung und zunehmende Spezialisierung gekennzeichnet.[16] Einer Untersuchung aus dem Jahr 2023 zufolge wurden insgesamt 102 Zeitschriften, die unter der Leitung von Gelehrten der Hawza von Qom erscheinen, 15 übergeordneten Themenbereichen zugeordnet.[17]

Digitale Veröffentlichungen

Das Zentrum für Computerforschung in den islamischen Wissenschaften hat bis 2025 mehr als 600 Softwareprodukte zu unterschiedlichen religiösen Wissensgebieten entwickelt, darunter Hadith, Exegese, Fiqh und Geschichte.[18] Zu diesen wissenschaftlichen Programmen gehören unter anderem Jame at-Tafasir, Jame al-Fiqh, Jame al-Ahadith und Deraye-ye Nur. Einem Bericht zufolge stieg die Zahl der elektronischen Publikationen innerhalb der Hawza in den 2010er Jahren auf mehr als 4.000.[19]

Die Hawza von Qom als Zentrum der schiitischen Geistlichkeit

Nach der Wiederbelebung der Hawza von Qom im Jahr 1922 konzentrierte sich ein Teil der religiösen Autorität der Schia auf diese Stadt.[20] Viele Schiiten im Iran sowie einige Iraner im Irak richteten sich damals nach den religiösen Anweisungen von Abdulkarim Haeri, den sie als Marǧaʿ at-taqlīd anerkannten.[21] Von 1946 bis 1961 galt Ayatollah Borujerdi als die zentrale religiöse Autorität der schiitischen Welt.[22]

Nach Borujerdis Tod im Jahr 1961 wurden mehrere führende Theologen und Absolventen der Hawza von Qom, darunter Seyyed Mohammadreza Golpayegani, Seyyed Ahmad Khansari, Seyyed Kazem Schariatmadari und Seyyed Ruhollah Khomeini, als bedeutende religiöse Autoritäten in Qom anerkannt. Seither haben die Mujtahids der Hawza von Qom eine wichtige Rolle innerhalb der schiitischen Rechtsgelehrsamkeit gespielt. Zwischen 1991 und 1994 prägten Seyyed Mohammadreza Golpayegani und Mohammad Ali Araki die schiitische religiöse Führung; beide waren eng mit der Hawza von Qom verbunden.

Nach dem Tod von Mohammad Ali Araki, des letzten noch lebenden Schülers von Abdulkarim Haeri, wurden von verschiedenen theologischen Einrichtungen der Hawza mehrere Gelehrte als religiöse Autoritäten vorgestellt. Diese lebten entweder in Qom oder hatten dort studiert. Neben den religiösen Autoritäten in Nadschaf gehörten zu den bekanntesten Vertretern der Hawza von Qom in dieser Zeit:

Geschichte

Die Hawza von Qom blickt auf eine lange Geschichte zurück, die bis in die frühen Jahrhunderte des islamischen Kalenders reicht und mit der Ansiedlung schiitischer Gelehrter in Qom begann.[23] Im Laufe der Zeit durchlief die Einrichtung verschiedene Phasen des Aufschwungs und des Niedergangs. Nachdem der Einfluss der Aschʿariten in Qom im 4. Jahrhundert n.H. zurückgegangen war, setzte eine Phase wissenschaftlicher Stagnation ein, die bis ins 7. Jahrhundert und zu den mongolischen Angriffen andauerte.[24] Die Zeit nach dem Mongoleneinfall im Jahr 621 n.H. wird als Phase des Niedergangs und der Schwächung der Hawza von Qom beschrieben.[25] Mit dem Beginn der Safawiden-Ära und der Einführung des Schiitentums als Staatsreligion im Iran setzte eine Wiederbelebung der Hawza von Qom ein, die bis zum Ende des 19. Jahrhunderts andauerte.[26] Während der Safawiden- und der Kadscharenzeit blieb die Hawza von Qom in begrenztem Umfang aktiv; einige Gelehrte lehrten und forschten weiterhin dort.[27] Der bekannteste Gelehrte, der in dieser Phase in Qom wirkte, war Mirzā-ye Qomi (1150–1231 n.H.), dessen Lebenszeit in die Kadscharenzeit fiel.[28]

Einige der bedeutendsten theologischen Schulen dieser Einrichtung, darunter die Madrese-ye Razawiyyeh,[29] die Feyziyeh, Dar al-Schifa[30] und Hojjatiyeh,[31] wurden im 7. Jahrhundert n.H. gegründet und bestehen bis heute.

Wiedergründung

Gegen Ende des 19. Jahrhunderts wirkten in der Hawza von Qom zwar Gelehrte wie Scheich Abul-Qasem Qomi und Mirza Jawad Maleki Tabrizi,[32] doch fehlte es in der Stadt an einer organisierten Struktur theologischer Schulen. Auf Einladung und durch die Bemühungen der örtlichen Gelehrten kam Abdolkarim Haeri Yazdi, der zuvor eine theologische Hochschule in Arak geleitet hatte, im Jahr 1922 nach Qom und gründete dort die neue Hawza.

Mit seiner Ankunft und der seiner Schüler ließen sich weitere Gelehrte aus verschiedenen Städten in Qom nieder.[33] Auch andere Ereignisse trugen zur Festigung der Hawza bei. Dazu gehörten die Übersiedlung bedeutender religiöser Autoritäten aus Nadschaf,[34] die Protestmigration von Gelehrten aus Isfahan,[35] wiederholte Besuche von Ahmad Schah Kadschar[36] sowie die Beratungen Reza Khans mit den Gelehrten von Qom im Jahr 1924.[37]

Nach dem Tod von Scheich Abdolkarim Haeri im Jahr 1936 übernahmen drei anerkannte Lehrer der Einrichtung die Leitung der Schule. Sie wurden als Marajeʿ-e Sulas bezeichnet. In dieser Phase befand sich die Hawza aufgrund des politischen Drucks der damaligen Regierung sowie des Fehlens einer einheitlichen Führung und religiösen Leitung in einer instabilen Lage.[38] Die Zahl der Studenten ging drastisch von etwa 1.000 auf rund 400 zurück.[39]

Die allgemeine Marjaʿiya (Instanz der Nachahmung) von Seyyed Husain Boroujerdi und die Leitung der Hawza

Zu Beginn der 1940er Jahre äußerten mehrere prominente Persönlichkeiten und Lehrer in Qom ihre Besorgnis über das Fehlen einer zentralen Verwaltung der dortigen Hawza. Sie forderten Seyyed Husain Borujerdi auf, von Borujerd nach Qom zu ziehen und die Leitung der Hawza zu übernehmen. Im Muharram des Jahres 1364 n.H. (1943) nahm Borujerdi seinen Wohnsitz in Qom.[40] Unter seiner zentralen Leitung stieg die Zahl der Studenten der Hawza von etwa 2.000 im Jahr 1947[41] auf 8.700 in den 1960er Jahren.[42]

Gegen Ende von Borujerdis Leben nahm die Zahl der Dozenten, die den Außenunterricht in Fiqh (islamischer Rechtswissenschaft) und Usul (Methodenlehre) erteilten, deutlich zu. Insbesondere einige angesehene Schüler seines Vorgängers Haeri, darunter Araki, Golpayegani, Seyyed Mohammad Damad, Khomeini, Schariatmadari und Mar'aschi Najafi, hatten eigenständige Lehrveranstaltungen auf höherem Niveau eingerichtet.[43] Diese Entwicklungen machten die Hawza von Qom praktisch gleichrangig mit der damals renommiertesten theologischen Hochschule der schiitischen Welt, der Hawza von Nadschaf.[44] Nach Borujerdis Tod im April 1961 ging die Leitung der Hawza von Qom auf vier hochrangige Dozenten über: Khomeini, Golpayegani, Schariatmadari und Mar'aschi Najafi. Nach Khomeinis Exil im Jahr 1964 wurde die Hawza faktisch von den drei verbleibenden Gelehrten geleitet.[45]

Entwicklungen in der Zeit der Islamischen Republik

Nach der Gründung der Islamischen Republik im Iran veränderte sich die Organisationsstruktur der Hawza von Qom grundlegend. Aus einer Vielzahl dezentral organisierter Einrichtungen unter der Leitung verschiedener Marjaʿs (religiöser Autoritäten) entwickelte sich eine stärker zentralisierte Führungsstruktur.[46] Die ersten Mitglieder des Rates zur Leitung der Hawza wurden am 27. Februar 1981 auf Anordnung von Imam Khomeini und in Abstimmung mit anderen religiösen Autoritäten ausgewählt.[47] Zehn Jahre später wurde die Hawza anlässlich eines Besuchs von Seyyed Ali Khamenei, dem damaligen Obersten Führer der Islamischen Republik Iran, in Qom erneut umstrukturiert. Dabei wurde der Oberste Rat der Hawza von Qom gegründet und Mohammad Mo’men mit dessen Leitung beauftragt.[48]

Laut Alireza A’arafi, der seit 2016 die Hawzas leitet, verzeichneten die theologischen Schulen unter der Islamischen Republik ein bemerkenswertes Wachstum hinsichtlich der Zahl der Studenten und Lehrkräfte sowie der Einrichtungen und verfügbaren Ressourcen. Das Ausbildungssystem wurde in mehrere Stufen gegliedert und stärker spezialisiert. Darüber hinaus wurden Fachrichtungen für verschiedene islamische Wissenschaften eingerichtet und zahlreiche Forschungs- und Bildungseinrichtungen innerhalb und im Umfeld der Hawza gegründet. Auch andere Religionen und Konfessionen erhielten verstärkt Aufmerksamkeit. Viele Studenten erlernten zudem Fremdsprachen. Darüber hinaus wurden internationale Kontakte zu wissenschaftlichen Zentren, religiösen Persönlichkeiten und der Öffentlichkeit aufgebaut. Kennzeichnend für diese Phase war außerdem ein deutlicher Anstieg der Publikationen, Übersetzungen sowie der Produktion von Büchern, Zeitschriften und Software.[49]

In dieser Zeit wurden auch die theologischen Schulen für Frauen ausgebaut und zahlreiche Bibliotheken gegründet oder erweitert. Im Jahr 2015 gab es landesweit rund 480 aktive theologische Schulen mit etwa 7.000 Lehrkräften; weitere 170 Schulen befanden sich im Bau.[50]

Die Hawza von Qom wird administrativ und organisatorisch vom Managementzentrum der Theologischen Schulen von Qom geleitet, das seinerseits dem Managementzentrum der Theologischen Schulen Irans angehört. Darüber hinaus legt der Hohe Rat der Theologischen Schulen, ein siebenköpfiges Gremium, die strategische Ausrichtung dieser Einrichtungen fest. Die Mitglieder des Rates werden von der Gesellschaft der Lehrer der Hawza von Qom vorgeschlagen und nach Abstimmung mit den höchsten religiösen Autoritäten von der Führung der Islamischen Republik ernannt und offiziell bestätigt.[51]

Bildungs- und Forschungseinrichtungen wurden von der Führung der Islamischen Republik, religiösen Autoritäten beziehungsweise Vorbildern der Nachahmung, einigen Professoren der Hawza, staatlichen Institutionen oder anderen Organisationen gegründet. Dort werden Absolventen der Hawza von Qom in verschiedenen theologischen und interdisziplinären Fachgebieten ausgebildet.[52] Zu diesen Einrichtungen gehören unter anderem das Isra-Institut, das Institut für Jurisprudenz der Aimma al-Athar, das Forschungs- und Bildungsinstitut Imam Khomeini, die Universität Mofid, die Universität Baqer al-Ulum und das Forschungszentrum für islamische Wissenschaft und Kultur.[53]

Die Hawza von Qom und die Politik

Haeri und politische Spannungen

Scheich Abdolkarim Haeri (1878–1937) sprach sich in den ersten Jahren nach seiner Ankunft in Qom gemeinsam mit Seyyed Abolhassan Esfahani und Mohammad Husain Naini gegen die Umwandlung der Monarchie in eine Republik aus, die der damalige Premierminister Reza Pahlavi anstrebte.[54]

Während seines fünfzehnjährigen Aufenthalts in Qom (1922–1937) hielt sich Haeri von politischen Auseinandersetzungen fern, um den Fortbestand und die Weiterentwicklung der Hawza zu sichern. So reagierte er beispielsweise nicht ausdrücklich auf die Angriffe Reza Schah Pahlavis auf Scheich Mohammad Taghi Bafqi in Qom.[55] Als die Pahlavi-Regierung plante, akademische Prüfungen für Theologiestudenten einzuführen, widersetzte er sich diesem Vorhaben nicht grundsätzlich. Er bestand lediglich darauf, dass die Prüfungen in Qom stattfinden und unter seiner Aufsicht durchgeführt werden sollten.[56] In den Auseinandersetzungen um das Hijab-Verbot und die Gesetzgebung zur Vereinheitlichung von Kleidung bezog Haeri hingegen entschieden Stellung. In einem Telegramm vom 2. Juli 1935 erklärte er beispielsweise, dass das Verbot des Hijabs dem schiitischen Glauben widerspreche.[57]

Politische und soziale Aktivitäten Borujerdis

Seyyed Husain Borujerdi (1875–1961), der seit 1944 die Hawza von Qom leitete, setzte Verbindungspersonen ein, um seine religiösen und bildungspolitischen Anliegen voranzubringen. Diese übermittelten seine Botschaften, Einwände und Empfehlungen an Mohammad Reza Pahlavi, den damaligen Schah, sowie an andere staatliche Verantwortliche.[58] Borujerdi schlug unter anderem vor, religiöse Bildung in die Lehrpläne der Schulen aufzunehmen[59] und Züge während der Gebetszeiten an Bahnhöfen anhalten zu lassen, damit die Reisenden das Gebet verrichten konnten.[60] Zu den politischen Aktivitäten der Hawza in dieser Zeit gehörten außerdem der Widerstand gegen den Einfluss der Bahai in staatlichen Institutionen sowie die Unterstützung des palästinensischen Volkes. Im Jahr 1948, dem Jahr der Gründung Israels, wurde dazu eine Erklärung veröffentlicht.[61]

Das Konzept der Wilāyat al-Faqīh und der politische Islam

Die Theorie der Wilayat al-Faqih und das Konzept des politischen Islams zählen zu den bekanntesten politisch-religiösen Ideen innerhalb der schiitischen Welt des 14. Jahrhunderts n.i.S. Die Theorie wurde von Seyyed Ruhollah Khomeini, einem führenden Geistlichen der Hawza von Qom, ausgearbeitet. Khomeini, der ein Schüler von Scheich Abdulkarim Haeri Yazdi gewesen war, hielt seine Vorlesungen zu diesem Thema allerdings erst in Nadschaf. Dennoch gehörten die Geistlichen von Qom zu den wichtigsten Unterstützern dieser Theorie.[62]

Die politisch aktivste Phase der Hawza von Qom: Widerstand gegen die Pahlavi-Regierung

Die Zeit des aktiven Widerstands gegen die Politik und das Herrschaftssystem der Pahlavi-Regierung zwischen 1961 und 1979 gilt als die politisch aktivste Phase in der Geschichte der Hawza von Qom.[63] Einige Geistliche aus Qom, darunter Seyyed Mohammad Reza Golpayegani, Seyyed Kazem Schariatmadari und Seyyed Schahabuddin Mar'aschi Najafi, lehnten die Pahlavi-Regierung zwar ab, vermieden jedoch eine direkte Konfrontation mit ihr. Andere, darunter Seyyed Ruhollah Khomeini sowie einige Schüler von Seyyed Husain Borujerdi und Seyyed Mohammad Mohaqeq Damad, engagierten sich dagegen aktiv in den politischen Auseinandersetzungen.[64]

Im Jahr 1962 führte der Widerstand der religiösen Führer von Qom gegen das Gesetz zu den Provinz- und Bezirksräten dazu, dass die Regierung in einem Telegramm an Seyyed Mohammad Reza Golpayegani offiziell mitteilte, das Gesetz nicht umzusetzen.[65] Im selben Jahr wandten sich die Gelehrten von Qom auch gegen das Referendum zur Weißen Revolution.[66] Als Mohammad Reza Pahlavi im Februar 1962 Qom besuchte, blieben sowohl die Gelehrten als auch die Studenten der Hawza seinem Empfang fern.[67] Der Schah traf daher ohne größeren Empfang in der Stadt ein und äußerte sich in seiner Rede öffentlich kritisch über den Klerus.[68]

Der Angriff der Pahlavi-Regierung auf die Feyziyeh-Schule am 22. März 1963, der mit dem Todestag von Imam Sadiq (a.) zusammenfiel, löste heftige Reaktionen bei den Geistlichen und Religionsgelehrten von Qom sowie bei Gelehrten aus Nadschaf aus, darunter Seyyed Abulqasim Khui, Seyyed Abdullah Schirazi und Seyyed Mohsen Hakim.[69] Nach diesem Vorfall führte die Pahlavi-Regierung die Wehrpflicht für Theologiestudenten der Hawza ein.[70]

Khomeinis scharfe und kritische Rede Seyyed Ruhullah Khomeinis am Aschura-Tag desselben Jahres an der Feyziyeh-Schule, in der er den Schah und Israel kritisierte, führte in der Nacht zum 5. Juni 1963 zu seiner Verhaftung. Die Regierung schlug die Protestmärsche verschiedener Gruppen nieder, die gegen seine Inhaftierung demonstrierten. Nach anhaltenden Bemühungen der Geistlichen und Religionsgelehrten aus Qom und anderen Städten wurde Imam Khomeini am 4. April 1964 freigelassen und kehrte nach Qom zurück. Nach einer weiteren Rede gegen die Kapitulationserklärung am 26. Oktober desselben Jahres[71] wurde er jedoch am 4. November 1964 erneut verhaftet und in die Türkei ins Exil gebracht.[72]

Die Befürwortung der religiösen Führerschaft Seyyed Ruhollah Khomeinis durch zwölf führende Gelehrte aus Qom nach dem Tod von Seyyed Mohsen Hakim in Nadschaf im Jahr 1970,[73] die dreijährige Verbannung von 25 Geistlichen und Lehrenden aus Qom,[74] der militärische Angriff im Juni 1975 auf eine Gedenkveranstaltung zum Vorfall in der Feizieh-Schule mit den anschließenden Verhaftungen, Inhaftierungen und Verbannungen von Geistlichen[75] sowie der Widerstand gegen die Umstellung des iranischen Kalenders auf den monarchischen Kalender[76] zählen zu den weiteren politischen Aktivitäten der Hawza von Qom.

Die Veröffentlichung eines Artikels in der Zeitung Ettelaat am 7. Januar 1978, der mutmaßlich beleidigende Äußerungen über Imam Khomeini enthielt, löste am 9. Januar Proteste unter den Gelehrten und Studenten der Hawza aus. Diese führten zu Verhaftungen, zur Tötung einiger Theologiestudenten sowie zur Verbannung bestimmter Lehrender.[77] Die von Imam Khomeini angeführten Bewegungen innerhalb der Hawza von Qom, die von zahlreichen Theologiestudenten und Lehrenden unterstützt wurden, trugen schließlich zur Entstehung der Islamischen Republik Iran bei.[78]

Beziehung zur Islamischen Republik

Die Hawza von Qom ist eng mit der Islamischen Republik Iran verbunden.[79] Die Mehrheit der theologischen Einrichtungen, insbesondere jene in Qom, gilt als Unterstützerin des bestehenden politischen Systems.[80] Neben der aktiven Rolle von Geistlichen und religiösen Autoritäten – den Marāǧeʿ-e Taqlīd (Vorbildern der Nachahmung) – beim Sturz des Pahlavi-Regimes befürworteten auch einige der damaligen führenden Marāǧeʿ-e Taqlīd, darunter Seyyed Mohammadreza Golpayegani und Seyyed Schahabuddin Maraschi Najafi, eine Abstimmung für die Gründung der Islamischen Republik.[81]

Im Jahr 1979 wirkten hochrangige Geistliche maßgeblich an der Ausarbeitung der Verfassung der Islamischen Republik mit und gehörten der Expertenversammlung für die Verfassung an.[82] Im rechtlichen Rahmen der Islamischen Republik wurden verschiedene Ämter und Funktionen festgelegt, die Geistlichen vorbehalten sind oder in denen sie maßgeblich vertreten sind. Dazu gehören die Mitgliedschaft im Wächterrat,[83] das Amt des Oberhaupts der Justiz, die Mitgliedschaft in der Expertenversammlung für Führerschaft sowie das Amt des Freitagsimams.[84] Ein Beispiel hierfür ist Ayatollah Lutfullah Safi Golpayegani, der lange Zeit Generalsekretär des Wächterrats war und als Vertreter der Ansichten von Seyyed Mohammadreza Golpayegani galt, der als Marǧaʿ-e Taqlīd und Leiter der Hawza von Qom fungierte.[85]

Im politischen und exekutiven Gefüge der Islamischen Republik wurden zahlreiche Funktionen geschaffen, die häufig von Geistlichen ausgeübt werden. Dazu zählen die Vertreter des Obersten Führers an Universitäten und in bestimmten staatlichen Organisationen sowie Geistliche, die im ideologischen und politischen Bereich der Streitkräfte und Sicherheitsorgane tätig sind. Darüber hinaus bekleiden Geistliche verschiedene weitere Ämter, unter anderem das Präsidentenamt, Ministerposten – etwa in den Bereichen Bildung, Kultur und islamische Führung sowie Inneres – und Mandate im islamischen Parlament.[86] In den ersten beiden Legislaturperioden des iranischen Parlaments stellten Geistliche die überwiegende Mehrheit der Abgeordneten.[87]

Die Gelehrten der Hawza von Qom sind in zahlreichen gesellschaftlichen und politischen Bereichen präsent, unter anderem im Iran-Irak-Krieg.[88] Während des Krieges wurde eine spezielle Einheit von Theologiestudenten für den Kriegseinsatz zusammengestellt.[89] Außerdem beteiligen sie sich an Wahlen, Demonstrationen und gesellschaftlichen Veranstaltungen, setzen sich für die Islamische Republik ein, halten Vorträge und veröffentlichen wissenschaftliche sowie propagandistische Inhalte. An der Hawza von Qom sind zahlreiche Bücher und Artikel zur politischen Rechtslehre erschienen,[90] die sich mit der Verteidigung des politischen Islam, der Theorie der Vormundschaft des Rechtsgelehrten (Welayat-e Faqih) und weiteren Fragen des islamischen Staatswesens befassen.[91]

Umgang mit der islamischen Welt

Seit der Wiederbelebung der Hawza von Qom bemühen sich die Marāǧeʿ-e Taqlīd und ihre Gelehrten durch zahlreiche Aktivitäten darum, den Austausch und die Zusammenarbeit mit anderen religiösen Institutionen weltweit zu fördern. Sie gründeten kulturelle Zentren und verbreiteten islamisches Wissen in verschiedenen Ländern.[92] In diesem Zusammenhang wurden auch ausländische Studierende an der Hawza von Qom aufgenommen und dort ausgebildet.[93]

Vertretungen außerhalb des Iran

Seyyed Husain Borujerdi, der Leiter der Hawza von Qom, entsandte 1952 Seyyed Mohammad Taghi Taleghani Al-e Ahmad, den Bruder von Jalal Al-e Ahmad, nach Medina, um sich um die Belange der dortigen Schiiten zu kümmern. Ihm folgten Seyyed Ahmad Lawasani und später AbdulHusain Faqihi Raschti. Darüber hinaus beauftragte Borujerdi Seyyed Zain al-Abidin Kaschani mit einer Tätigkeit in Kuwait, Mohammad Hassan Nascher al-Eslam Schushtari mit einer Tätigkeit in Sansibar, Schariatzadeh Isfahani mit einer Tätigkeit in Pakistan, Mahdi Haeri Yazdi mit einer Tätigkeit in den USA und Seyyed Sadr al-Din Balaghi mit der Aufgabe, ihn als reisender Vertreter in Europa zu repräsentieren.[94] In dieser Zeit entstand unter Borujerdis Schirmherrschaft auch das Islamische Zentrum Hamburg.[95] Darüber hinaus gründete Seyyed Mohammad Reza Golpayegani 1973 die Internationale Islamische Gemeinschaft in London.[96]

Eine weitere internationale Initiative Borujerdis war seine Unterstützung für Mohammad Taghi Qomi bei der Gründung von Dar ul-Taqrib in Ägypten. Berichten zufolge erkannte Mahmud Schaltut, Scheich der Al-Azhar-Universität, dank Qomis Bemühungen 1959 den schiitischen Islam offiziell als eine der islamischen Rechtsschulen neben den Rechtsschulen des sunnitischen Islams an.[97] Auch Seyyed Musa Sadr, der Führer der Schiiten im Libanon, hatte an der Hawza von Qom studiert. Auf Empfehlung Borujerdis und weiterer Gelehrter ließ er sich 1959 im Libanon nieder.[98] Seine Tätigkeit gilt als bedeutender Beitrag zur internationalen Verbreitung des Islams.[99]

Religiöse Mission im Ausland

Der Weltverband für die Annäherung zwischen den islamischen Rechtsschulen und die Weltversammlung Ahl al-Bait werden von Qom aus geleitet und widmen sich weltweit missionarischen Aktivitäten.[100] Auch internationale Einrichtungen wie das Zentrum für islamische Studien und Jamaat al-Murtaza[101] sowie Organisationen wie der Verlag von Seyyed Mojtaba Mawsavi Lari und der Ansarian-Verlag tragen zur weltweiten Verbreitung islamischer Inhalte bei.[102]

Auch der Fernsehsender „Welayat“ wird von Naser Makarem Schirazi, einem in Qom ansässigen Marjaʿ-e Taqlid, unterstützt.[103] Der Sender „Marjaiyat“ produziert Programme auf Persisch, Arabisch und Englisch und wird von Seyyed Sadeq Schirazi gefördert.[104]

Studium ausländischer Theologiestudierender

Während der Amtszeit von Sayyid Husain Borujerdi als Marǧaʿ-e Taqlīd (1925–1961) besuchten bereits einige ausländische Theologiestudierende die Lehrstätten in Qom. Die gezielte Aufnahme internationaler Studierender begann in den 1960er- und 1970er-Jahren mit der Gründung des Dar at-Tabliqh Islami.[105] Nach der Islamischen Revolution wurde diese Arbeit von den Institutionen „Sazman-e Madares-e Keschwar“ und „Markaz-e Jahanī-ye ʿOlūm-e Eslami“ fortgeführt.[106] Beide Einrichtungen wurden 2007 zur al-Mustafa-Universität zusammengeführt.[107]

Die gängigen Wissenschaften an der Hawzah von Qom

Das Ausbildungssystem der Hawzah von Qom beruht, ähnlich wie das anderer theologischer Zentren, vor allem auf der Wissenschaft des islamischen Rechts (Fiqh) und der Ausbildung von Fachgelehrten auf diesem Gebiet.[108] Neben einführenden Fächern wie arabischer Literatur und Logik werden die Hauptfächer Fiqh, Methodenlehre des islamischen Rechts, islamische Theologie, Philosophie und Koranauslegung unterrichtet. Zum Lehrplan gehören außerdem Ethik, die Wissenschaft der Überlieferer (ʿIlm ar-Riǧāl) und in begrenztem Umfang weitere Wissenschaften wie Mathematik und Astronomie.[109]

Die Rechtsschule von Qom

Die Rechtsschule von Qom gilt als Ergebnis der Entwicklung der dortigen Hawzah im 14. Jahrhundert n. H. Ihre Entstehung wird auf die Gedanken von Scheikh Abdulkarim Haeri und Seyyed Husain Borujerdi zurückgeführt; ihre Schüler trugen anschließend zu ihrer Verbreitung bei.[110] Im Vergleich zur Rechtsschule von Nadschaf weist die Rechtsschule von Qom verschiedene Besonderheiten auf. Dazu zählen die Berücksichtigung des Kontexts, der Art der Überlieferung und der Denkweise der Überlieferer, die Untersuchung des Verhältnisses zwischen den Aussagen der Imame und den Rechtsauffassungen sunnitischer Gelehrter, die Analyse der Zusammenhänge zwischen schiitischen und sunnitischen Überlieferungen, eine stärkere Orientierung am Koran, die geringere Verwendung der praktischen Prinzipien sowie die größere Bedeutung der Kumulation von Indizien und Vermutungen.[111]

Philosophie

Vor dem Wirken von Seyyed Mohammad Husain Tabatabai wurde der Philosophie in Qom vergleichsweise wenig Aufmerksamkeit geschenkt.[112] Es wird angenommen, dass Tabatabais Koranauslegungssitzungen und sein besonderer Interpretationsstil zur Ausbildung mehrerer Koranexegeten beitrugen und die koranbezogenen Diskussionen in Qom neu belebten. Geistliche wie Ali Meschkini und Naser Makarem Schirazi sowie einige Schüler Tabatabais, darunter Abdollah Jawadi Amoli, Mohammad Taqi Mesbah Yazdi und Ja‘far Sobhani, begannen daraufhin, Lehrveranstaltungen zur Koranauslegung anzubieten oder entsprechende Veröffentlichungen herauszugeben.[113]

Die Philosophie an der Hawzah von Qom wird überwiegend von Schülern Tabatabais gelehrt, die der philosophischen Schule von Mulla Sadra angehören.[114] Sie werden als Neo-Sadraisten bezeichnet.[115] Darüber hinaus wird die Auffassung vertreten, dass Tabatabais Wirken den Weg für die Aufnahme moderner westlicher Philosophie in das Lehrprogramm der Hawzah von Qom ebnete.[116]

Denkströmungen in der Hawzah von Qom

In der Hawzah von Qom existieren zahlreiche und vielfältige Denkströmungen.[117] Unterschiede in den theoretischen Grundlagen und methodischen Ansätzen von Lehrenden und Studierenden führen mitunter zu erkennbaren gesellschaftlichen Entwicklungen und öffentlichen Stellungnahmen. Beispiele hierfür sind die Auseinandersetzungen über die Methoden der Fadāʾiyān-e Eslām und ihres Anführers Nawwab Safawi in den 1940er- und 1950er-Jahren,[118] die Debatten über das Buch Schahid Jawid im Jahr 1970,[119] die Diskussionen über die Gedanken Ali Schariatis in den 1970er-Jahren[120] sowie die Meinungsverschiedenheiten über die religiöse Autorität von Seyyed Kazem Schariatmadari Anfang der 1980er-Jahre.[121] Erwähnenswert sind auch die Folgen eines Vortrags von Husain-Ali Montazeri im Jahr 1997.[122]

Die Vielfalt der Ansichten und ideologischen Ansätze innerhalb der Hawzah von Qom ist auf verschiedene Faktoren zurückzuführen. Dazu gehören die Mechanismen des Iǧtihād im islamischen Recht, die Einbeziehung nichtreligiöser wissenschaftlicher Methoden in die Theologie,[123] Bestrebungen zur religiösen Modernisierung,[124] der Einfluss moderner Medien,[125] Fragen zur Stellung der Frauen,[126] die Entwicklung moderner Universitäten und Forschungseinrichtungen[127] sowie die Auswirkungen der Revolution und der Islamischen Republik.[128]

Übergreifende Denkrichtungen im Bereich Qom

Mohsen Tabatabaeifar unterscheidet in seinem Werk über die Denkströmungen in der zeitgenössischen Hawzah von Qom drei zentrale Ansätze: die textorientierte Ausrichtung, die iǧtihād-basierte Ausrichtung und die rationalistische Ausrichtung.[129] Die iǧtihād-basierte Ausrichtung unterteilt er in eine traditionelle und eine dynamische Schule.[130] Die textorientierte Denkrichtung gliedert er in Strömungen, die der Rationalität keine oder nur eine begrenzte Bedeutung beimessen,[131] während er innerhalb der rationalistischen Strömung zwischen theologischer und philosophischer Rationalität unterscheidet.[132]

Eine weitere Untersuchung unterteilt die später entstandenen hadithzentrierten Strömungen in Qom in vier Kategorien: gemäßigte Ansätze, hadithorientierte Ansätze (auch als aḫbārī bekannt), Ansätze, die sich ausschließlich auf den Koran stützen, und koranzentrierte Herangehensweisen.[133] Darüber hinaus wird eine Strömung beschrieben, die als „Kritik der schiitischen Hadithe“ bezeichnet werden kann. Sie beschäftigt sich mit der Überprüfung und Bewertung von Überlieferungen anhand ihrer Überlieferungsketten, Quellen und Inhalte.[134]

Abdolwahhab Forati unterscheidet innerhalb der Hawzah von Qom zwischen traditionellen und reformorientierten Strömungen. Die traditionellen Ansätze gliedert er weiter in drei Gruppen: reine Traditionalisten, pragmatische Traditionalisten und fundamentale Traditionalisten.[135] Als Vertreter traditionalistischer Ansätze nennt Forati unter anderem die Akademie für islamische Wissenschaften in Qom unter der Leitung von Seyyed Muniradin Husaini Haschemi, Seyyed Mehdi Mirbaqeri sowie das Ausbildungs- und Forschungsinstitut Imam Khomeini, dessen Konzepte von Mohammad-Taqi Mesbah Yazdi geprägt wurden.[136] Die reformorientierten Strömungen unterteilt er in zwei Ansätze: die Rückkehr zum Koran, vertreten durch Mohammad Sadeqi Tehrani,[137] und die kritische Auseinandersetzung mit der Tradition, vertreten durch Ne‘matollah Salehi Najafabadi.[138]

Relevante Forschungen

Rasul Jafarian behandelt in seinem Buch über religiös-politische Strömungen und Organisationen im Iran, das den Zeitraum von 1941 bis 1979 abdeckt, verschiedene Denkströmungen im Umfeld der Hawzah von Qom. Auch Abdolwahhab Forati, ein Forscher auf dem Gebiet der politischen Rechtslehre, untersucht in seinen Büchern Die Geistlichkeit und die Moderne,[139] Die Geistlichkeit und die Politik,[140] Die Geistlichkeit und der moderne Staat,[141] sowie Typologie der intellektuell-politischen Strömungen der Hawzah von Qom die gedanklichen Unterschiede innerhalb der Geistlichkeit von Qom.[142]

Die Bücher Denkströmungen in der zeitgenössischen Hawzah von Qom[143] und Typologie der intellektuellen Strömungen der Hawzah und deren Verhältnis zur Idee der Islamischen Revolution,[144] beide von Seyyed Mohsen Tabatabai-Far verfasst, sowie Typologie des politischen Verhaltens schiitischer religiöser Autoritäten von Seyyed Hassan Haschemian-Far[145] und Die Geistlichkeit und die iranische Revolution von Seyyed Hadi Tabatabai[146] befassen sich mit den unterschiedlichen theoretischen Grundlagen, Ansätzen und Methoden der Gelehrten der Hawzah, insbesondere der Geistlichkeit von Qom.

Die Hawzah von Qom und konkurrierende ideologische Strömungen

Wie andere religiöse Seminare war auch die Hawzah von Qom von der Kritik an und der Zurückweisung oppositioneller oder innerreligiös abweichender Ideen geprägt.[147] Zu den frühesten Aktivitäten der Hawzah von Qom gegen Andersdenkende gehörten zahlreiche Antworten auf die Schriften von Ahmad Kasravi sowie auf das von Ali Akbar Hakimzadeh verfasste Buch Die tausend Jahre alten Geheimnisse.[148] Auch das 1944 von Seyyed Ruhollah Khomeini verfasste Werk Die Geheimnisse enthüllt entstand in diesem Zusammenhang.[149]

Ein bedeutender Teil der Kräfte der Hawzah von Qom widmete sich in den Jahrzehnten zwischen 1950 und 1980 dem Kampf gegen die Bahai-Bewegung.[150] So hielt der bekannte Redner Falsafi auf Weisung von Seyyed Husain Borujerdi einen Monat lang im Radio Reden gegen die Bahai-Bewegung.[151] Die Marajiʿ von Qom erklärten zudem durch Fatwas den Handel mit Bahais für verboten. Indem sie erlaubten, religiöse Abgaben für diesen Zweck einzusetzen, unterstützten sie außerdem die Hujjatie-Gesellschaft, die sich gegen die Bahai-Bewegung engagierte.[152]

Bekämpfung marxistischer Gedanken

Der Widerstand gegen atheistische und nichtreligiöse Ideologien nahm in den 1950er Jahren innerhalb der theologischen Kreise der Hawzah von Qom insbesondere die Form einer Auseinandersetzung mit dem Marxismus und Kommunismus an. Berichten zufolge betrachtete die Geistlichkeit den Marxismus als gefährlicher als andere Ideologien, darunter Liberalismus und Säkularismus.[153] Daher konzentrierten sich insbesondere die Gelehrten in Qom auf eine kritische Auseinandersetzung mit dem Marxismus.[154]

Zu den bedeutendsten Geistlichen, die sich auf diesem Gebiet engagierten, gehörten Seyyed Mohammad Husain Tabatabai, Morteza Motahhari und weitere Schüler Tabatabais. Zu den bekannten Beispielen dieser Bemühungen zählen Tabatabais Werk Grundlagen der Philosophie und Methode des Realismus mit Kommentaren von Motahhari[155] sowie Die Möchtegernphilosophen von Naser Makarem Schirazi. Diese Werke wurden in der Hawzah von Qom verfasst.[156] Motahhari organisierte außerdem zahlreiche Sitzungen zur Kritik am Marxismus, deren Inhalte später unter dem Titel Eine Kritik des Marxismus als Buch veröffentlicht wurden.[157] In diesem Zusammenhang entstand auch das von Mohammad-Taqi Mesbah Yazdi verfasste Werk Die Verteidigung der ideologischen Festungen,[158] das in den 1970er Jahren verfasst und 1980 veröffentlicht wurde.[159]

Auseinandersetzung mit Sunniten und Wahhabiten

Die kritische Auseinandersetzung mit den Lehren anderer islamischer Rechtsschulen gehörte ebenfalls zu den zentralen Aufgaben der religiösen Gelehrten. Auch in Qom gibt es zahlreiche Lehr-, Forschungs- und Missionseinrichtungen, die sich mit der Analyse und Kritik nicht-schiitischer Glaubensrichtungen befassen. Im Mittelpunkt steht dabei insbesondere die Auseinandersetzung mit sunnitischen Strömungen, vor allem mit dem Salafismus und dem Wahhabismus. Zu den bemerkenswerten Werken zählen Neuauflagen von Die Widerlegung des Unrechts samt Ergänzungen, die Sammlung Der Ghadir in einer neuen wissenschaftlichen Bearbeitung durch das Institut für Fiqh der Ahlulbait sowie Hunderte weitere Bücher und Artikel zur Kritik am Wahhabismus. In diesem Zusammenhang gründete der schiitische Marjaʿ Ayatollah Naser Makarem Schirazi die Institution Dar al-I'lam li-Madrasat Ahlul Bait, die der Verteidigung schiitischer Glaubensinhalte dienen soll.[160]

2015 und 2016 wurde in Qom von prominenten Geistlichen der Stadt ein internationaler Kongress zur Bekämpfung extremistischer und takfiristischer Strömungen organisiert.[161] Ein Bericht aus dem Jahr 2014 verzeichnete beispielsweise 202 Dissertationen zur Kritik am Wahhabismus, von denen einige auf der dritten und vierten akademischen Stufe der Hawzah entstanden waren.[162]

Kritik an Andersdenkenden und Intellektuellen

Zu den Beispielen für die Haltung der Geistlichkeit von Qom gegenüber abweichenden Strömungen zählen die veröffentlichten Kritiken an den Reden und Schriften von Ali Schariati, darunter Beiträge in der Zeitschrift Makateb-e Islam aus den 1980er Jahren,[163] sowie Vorträge, Artikel und Bücher, die als Reaktion auf die Ansichten von Mahdi Bazargan, Abdolkarim Sorusch und Mohammad Mojtahed Schabestari verfasst und veröffentlicht wurden. Außerdem wird berichtet, dass die Gelehrten der Hawzah von Qom einen Teil ihrer wissenschaftlichen Arbeit der Kritik an jenen Arten der interpretativen Methoden widmeten, die von den üblichen Vorgehensweisen ihrer Schule abwichen und von ihnen als unzulässig betrachtet wurden.[164]

Fußnoten

  1. ↑ Ṭabāṭabāʾīfar, Ǧaryānhā-ye Fekrī-ye Ḥauze-ye Moʿāṣer-e Qom, S. 13.
  2. ↑ Ṭabāṭabāʾīfar, Ǧaryānhā-ye Fekrī-ye Ḥauze-ye Moʿāṣer-e Qom, S. 7.
  3. ↑ [چگونگی نقش آفرینی علمی حوزه علمیه قم در بعد حفظ و تعالی انقلاب اسلامی»], S. 135–138.
  4. ↑ Ṣābūriyān, Takwīn-e Nahād-e Marǧaʿīyat-e Taqlīd-e Šīʿa, S. 337.
  5. ↑ Algar, BORŪJERDĪ, ḤOSAYN ṬABĀṬABĀʾĪ.
  6. ↑ Ṣāleḥī, Do Gāne-ye Ḥauze-ye Naǧaf, Ḥauze-ye Qom, S. 67 und 81.
  7. ↑ Ṣāleḥī, Do Gāne-ye Ḥauze-ye Naǧaf, Ḥauze-ye Qom, S. 81.
  8. ↑ «بررسی چگونگی نقش‌آفرینی علمی حوزه علمیه قم در بعد حفظ و تعالی انقلاب اسلامی», Pažūheṣgāhā-ie Enqelāb Eslāmī.
  9. ↑ «یکصد سال فراز و فرود تقریب مذاهب در حوزه علمیه قم», Website des Islamischen Revolutionsarchivs.
  10. ↑ Farḥān al-Qāsim, Tārīḫ al-Ḥauzāt al-ʿElmīya, B. 6, S. 178.
  11. ↑ «حجم آثار علمی اثرگذار حوزۀ علمیۀ قم در زمینۀ علوم قرآن در سدۀ اخیر», Qorʾān-šenāḫt
  12. ↑ Sonderausgabe der 25. Konferenz „Buch des Jahres der Hawzas“, S. 104.
  13. ↑ «شخصیت‌های تفسیری حوزه علمیه قم در سده اخیر», Qur’ān-Ṡenāḫt.
  14. ↑ «دانشوران علوم قران سده اخیر حوزه علمیه قم», Qur’ān-Ṡenāḫt.
  15. ↑ «دانشوران علوم قران سده اخیر حوزه علمیه قم», Qur’ān-Ṡenāḫt.
  16. ↑ «حوزه علمیه قم و سیر تطورات نشریات (مطبوعات) دینی در سده اخیر», Elāhiyyāt-e Honar.
  17. ↑ «حوزه علمیه قم و سیر تطورات نشریات (مطبوعات) دینی در سده اخیر (۲)», Elāhiyyāt-e Honar.
  18. ↑ فهرست نرم‌افزارهای موسسه نور (Verzeichnis der Softwareprodukte des Noor-Instituts).
  19. ↑ «یکصد سال فراز و فرود تقریب مذاهب در حوزه علمیه قم», .
  20. ↑ Ṣābūriyān, Takwīn-e Nahād-e Marǧaʿīyat-e Taqlīd-e Šīʿa, S. 380.
  21. ↑ Ṣābūriyān, Takwīn-e Nahād-e Marǧaʿīyat-e Taqlīd-e Šīʿa, S. 384.
  22. ↑ Hāšemīyānfar, Goneššenāsī-ye Raftār-e Siyāsī-ye Marāǧeʿ-e Taqlīd-e Šīʿa, S. 103.
  23. ↑ Aʿrāfī, Ḥauze-ye ʿElmīye ..., S. 327.
  24. ↑ Farḥān al-Qāsim, Tārīḫ al-Ḥauzāt al-ʿElmīya, B. 6, S. 78.
  25. ↑ Farḥān al-Qāsim, Tārīḫ al-Ḥauzāt al-ʿElmīya, B. 6, S. 83.
  26. ↑ Farḥān al-Qāsim, Tārīḫ al-Ḥauzāt al-ʿElmīya, B. 6, S. 86.
  27. ↑ Farḥān al-Qāsim, Tārīḫ al-Ḥauzāt al-ʿElmīya, B. 6, S. 86–108.
  28. ↑ Ṣafarī und Ḥāʾerī, Eḥyāʾ wa Taṯbīt-e Ḥauze-ye ʿElmīye-ye Qom dar Īrān-e Moʿāṣer, S. 297.
  29. ↑ Zohre Kāšānī, Tārīḫ-e Hezār-o-Dovīṣad Sāle-ye Ḥauze-ye ʿElmīye-ye Qom, S. 68–70.
  30. ↑ Zohre Kāšānī, Tārīḫ-e Hezār-o-Dovīṣad Sāle-ye Ḥauze-ye ʿElmīye-ye Qom, S. 81–84.
  31. ↑ Zohre Kāšānī, Tārīḫ-e Hezār-o-Dovīṣad Sāle-ye Ḥauze-ye ʿElmīye-ye Qom, S. 156.
  32. ↑ Reyḥān Yazdī, Āyene-ye Dānešvarān, S. 144–145; Šarīf Rāżī, Āṯār al-Ḥuǧǧa, B. 1, S. 39.
  33. ↑ Āštīyānī, Moqaddame, S. 139; Rezānežād, Moqaddame, S. 21; Ostādī, Ketābhā wa Āṯār-e ʿElmī-ye Emām Ḫomeynī, S. 143.
  34. ↑ Šarīf Rāżī, Āṯār al-Ḥuǧǧa, B. 1, S. 24.
  35. ↑ Šarīf Rāżī, Āṯār al-Ḥuǧǧa, B. 1, S. 28; Naǧafī, Andīše-ye Siyāsī wa Tārīḫ-e Nehżat-e Ḥāǧ Āqā Nūrallāh Eṣfahānī, S. 237–300.
  36. ↑ Šarīf Rāżī, Āṯār al-Ḥuǧǧa, B. 1, S. 85; Makkī, Tārīḫ-e Bīst Sāle-ye Īrāniyān, B. 2, S. 432.
  37. ↑ Ḥāʾerī Yazdī, Ḫāṭerāt-e Doḵtor Mehdī Ḥāʾerī Yazdī, S. 118.
  38. ↑ Šeyḫānī und Zāreʿ, Taḥavvolāt-e Ḥauze-ye ʿElmīye-ye Qom ..., S. 34–35; Karāǧī, Qom wa Marǧaʿīyat, S. 41.
  39. ↑ Ḫomeynī, Ṣaḥīfe-ye Emām, B. 2, S. 407 und B. 11, S. 454; Pūrhādī, Ḫāṭerāt ..., S. 66.
  40. ↑ Boḍālā, Moṣāḥebe bā Ḥoǧǧat al-Eslām Sayyed Ḥoseyn Boḍālā, S. 93–94; Šarīf Rāżī, Āṯār al-Ḥuǧǧa, B. 2, S. 2.
  41. ↑ Ǧaʿfarīān, Barġhāʾī az Tārīḫ-e Ḥauze-ye ʿElmīye-ye Qom, S. 31.
  42. ↑ Ǧoġrāfiyā-ye Tārīḫī-ye Šahrestān-e Qom, S. 218.
  43. ↑ Šarīf Rāżī, Āṯār al-Ḥuǧǧa, B. 2, S. 172–176.
  44. ↑ Vakīl Qommī, Ḥauze-ye ʿElmīye-ye Qom, S. 19.
  45. ↑ Vakīl Qommī, Ḥauze-ye ʿElmīye-ye Qom, S. 21 und 38.
  46. ↑ Soleymānīye, Pol tā Ǧazīre, S. 42.
  47. ↑ Ḫomeynī, Ṣaḥīfe-ye Emām, B. 14, S. 60.
  48. ↑ Soleymānīye, Pol tā Ǧazīre, S. 43.
  49. ↑ Aʿrāfī, Ḥauze-ye ʿElmīye ..., S. 279–281.
  50. ↑ آخرین آمار طلاب حوزه‌های علمیه (Aktuelle Statistik zu den Studenten der theologischen Schulen).
  51. ↑ Forātī, Rūḥānīyat wa Siyāsat, S. 55.
  52. ↑ Forātī, Rūḥānīyat wa Siyāsat, S. 56–57.
  53. ↑ Forātī, Rūḥānīyat wa Siyāsat, S. 56–57.
  54. ↑ Żākerī, Ḥauze wa Ġauġā-ye Ǧomhūrī-ye Reżā Ḫān dar Āġāz-e Qarn-e Āḫīr, S. 99 und 103.
  55. ↑ Šarīf Rāżī, Āṯār al-Ḥuǧǧa, B. 1, S. 35–36; Makkī, Tārīḫ-e Bīst Sāle-ye Īrāniyān, B. 4, S. 287.
  56. ↑ Šarīf Rāżī, Āṯār al-Ḥuǧǧa, B. 1, S. 35–36; Baṣīratmaneš, ʿOlamā wa Reżā Šāh, S. 252.
  57. ↑ Šarīf Rāżī, Āṯār al-Ḥuǧǧa, B. 1, S. 51; Āmīnī, Čālešhā-ye Rūḥānīyat bā Reżā Šāh, S. 347; Baṣīratmaneš, ʿOlamā wa Reżā Šāh, S. 258.
  58. ↑ Ḥāʾerī Yazdī, Ḫāṭerāt-e Doḵtor Mehdī Ḥāʾerī Yazdī, S. 47 und 56–57; Falsafī, Ḫāṭerāt wa Mobārezāt-e Ḥoǧǧat al-Eslām Falsafī, S. 187–189.
  59. ↑ Falsafī, Ḫāṭerāt wa Mobārezāt-e Ḥoǧǧat al-Eslām Falsafī, S. 189; Manẓūr al-Aǧdād, Marǧaʿīyat dar ʿArṣe-ye Eǧtemāʿ wa Siyāsat, S. 459.
  60. ↑ Manẓūr al-Aǧdād, Marǧaʿīyat dar ʿArṣe-ye Eǧtemāʿ wa Siyāsat, S. 452, Anm. 29.
  61. ↑ Manẓūr al-Aǧdād, Marǧaʿīyat dar ʿArṣe-ye Eǧtemāʿ wa Siyāsat, S. 457, Anm. 36–38.
  62. ↑ Ostādīānḫānī und andere, Barresī-ye Čegūnegi-ye Naqš-āfarīnī-ye ʿElmī-ye Ḥauze-ye Qom dar Boʿd-e Ḥefẓ wa Taʿālī-ye Enqelāb-e Eslāmī, S. 144.
  63. ↑ Ṭabāṭabāʾīfar, Ǧaryānhā-ye Fekrī-ye Ḥauze-ye Moʿāṣer-e Qom, S. 17.
  64. ↑ Ǧaʿfarīān, Ǧaryānhā wa Sāzmānhā-ye Maḏhabī wa Siyāsī-ye Īrān, S. 238–241.
  65. ↑ Asnād-e Enqelāb-e Eslāmī, B. 1, S. 44.
  66. ↑ Asnād-e Enqelāb-e Eslāmī, B. 1, S. 57; Rūḥānī, Barresī wa Taḥlīlī az Nehżat-e Emām Ḫomeynī dar Īrān, B. 1, S. 230.
  67. ↑ Hāšemī Rafsanǧānī, Dowrān-e Mobāreze, B. 1, S. 133.
  68. ↑ Rūḥānī, Barresī wa Taḥlīlī az Nehżat-e Emām Ḫomeynī dar Īrān, B. 1, S. 265.
  69. ↑ Asnād-e Enqelāb-e Eslāmī, B. 1, S. 80–81 und 84; Rāǧabī, Zendegīnāme-ye Siyāsī-ye Emām Ḫomeynī, Dokument 51.
  70. ↑ Manṣūrī, Tārīḫ-e Qiyām-e Panzdah-e Ḫordād be Revāyat-e Asnād, B. 1, Dokument 15/3.
  71. ↑ Ḫomeynī, Ṣaḥīfe-ye Emām, B. 1, S. 415; Davānī, Nehżat-e Rūḥāniyūn-e Īrān, B. 4, S. 324.
  72. ↑ Rūḥānī, Barresī wa Taḥlīlī az Nehżat-e Emām Ḫomeynī dar Īrān, B. 1, S. 744.
  73. ↑ Ǧāmeʿ-e Modarresīn-e Ḥawze-ye ʿElmīye-ye Qom, B. 1, S. 270; Šīrḫānī und Zāreʿ, Taḥavvolāt-e Ḥawze-ye ʿElmīye-ye Qom ..., S. 37–38.
  74. ↑ Ǧāmeʿ-e Modarresīn-e Ḥawze-ye ʿElmīye-ye Qom, B. 1, S. 268–269.
  75. ↑ Madani, Tārīḫ-e Sīāsī-ye Moʿāṣer-e Īrān, B. 2, S. 222–223.
  76. ↑ Madani, Tārīḫ-e Sīāsī-ye Moʿāṣer-e Īrān, B. 2, S. 232–234.
  77. ↑ Ǧāmeʿ-e Modarresīn-e Ḥawze-ye ʿElmīye-ye Qom, B. 1, S. 464–498.
  78. ↑ Ṭabāṭabāʾīfar, Gūnešenāsī-ye Ǧaryānhā-ye Fekrī-ye Ḥawze, S. 19.
  79. ↑ Ṭabāṭabāʾīfar, Gūnešenāsī-ye Ǧaryānhā-ye Fekrī-ye Ḥawze, S. 15.
  80. ↑ Forātī, Rūḥāniyyat wa Siyāsat, S. 51.
  81. ↑ مراجع تقلید: به جمهوری اسلامی رأی خواهیم داد
  82. ↑ Pīrūzmand, Rābeṭe-ye Rūḥāniyyat va Dowlat dar Ǧāmeʿe-sāzī-ye Qabl va Baʿd az Enqelāb-e Eslāmī, S. 135.
  83. ↑ Pīrūzmand, Rābeṭe-ye Rūḥāniyyat va Dowlat dar Ǧāmeʿe-sāzī-ye Qabl va Baʿd az Enqelāb-e Eslāmī, S. 135.
  84. ↑ Pīrūzmand, Rābeṭe-ye Rūḥāniyyat va Dowlat dar Ǧāmeʿe-sāzī-ye Qabl va Baʿd az Enqelāb-e Eslāmī, S. 136–137.
  85. ↑ Hāšemī Rafsanǧānī, Be Sū-ye Sarnavešt, S. 45.
  86. ↑ Pīrūzmand, Rābeṭe-ye Rūḥāniyyat va Dowlat dar Ǧāmeʿe-sāzī-ye Qabl va Baʿd az Enqelāb-e Eslāmī, S. 136–137.
  87. ↑ Pīrūzmand, Rābeṭe-ye Rūḥāniyyat va Dowlat dar Ǧāmeʿe-sāzī-ye Qabl va Baʿd az Enqelāb-e Eslāmī, S. 136.
  88. ↑ Pīrūzmand, Rābeṭe-ye Rūḥāniyyat va Dowlat dar Ǧāmeʿe-sāzī-ye Qabl va Baʿd az Enqelāb-e Eslāmī, S. 137.
  89. ↑ فرمانده تیپ مستقل ۸۳ امام جعفر صادق(ع) روحانیون رزمی تبلیغی گفت: ۱۸ هزار پرونده ایثارگری در تیپ امام صادق(ع) وجود دارد
  90. ↑ Āl-e Sayyed Qafūr, Seyr-e Taṭavvor va Movāǧehe-ye ʿOlamāʾ bā Aḥādīṯ-e Siyāsī ..., S. 50–51.
  91. ↑ Ostādīyānḫānī und andere, Barresī-ye Čegūnegī-ye Naqšāfarīnī-ye ʿElmī-ye Ḥawze-ye Qom dar Boʿd-e Ḥefẓ va Taʿālī-ye Enqelāb-e Eslāmī, S. 144.
  92. ↑ Ebrāhīmī, Ertebāṭāt va Taʿāmelāt-e Resāneʾī-ye Ḥawze-ye Qom bā Dīgar Nahādhā-ye Dīnī-ye Ǧahān-e Eslām, S. 110.
  93. ↑ Meškī und Reżāʾī, Ḥawze-ye ʿElmīye-ye Qom va Tablīġ-e Beyn al-Melal dar Ṣad Sāl-e Aḫīr, S. 16; Farḥān al-Qāsem, Tārīḫ al-Ḥawzāt al-ʿIlmīya, B. 6, S. 319.
  94. ↑ Šarīf Rāżī, Āṯār al-Ḥoǧǧa, B. 2, S. 14; Falsafī, Ḫāṭerāt va Mobārezāt-e Ḥoǧǧat al-Eslām Falsafī, S. 203; Bodālā, „Moṣāḥebe bā Ḥoǧǧat al-Eslām Sayyed Ḥoseyn Bodālā“, S. 103–104; Ḥoseynīyān, Bīst Sāl Takāpū-ye Eslām-e Šīʿī dar Īrān ..., S. 386.
  95. ↑ Meškī und Reżāʾī, Ḥawze-ye ʿElmīye-ye Qom va Tablīġ-e Beyn al-Melal dar Ṣad Sāl-e Aḫīr, S. 12.
  96. ↑ Meškī und Reżāʾī, Ḥawze-ye ʿElmīye-ye Qom va Tablīġ-e Beyn al-Melal dar Ṣad Sāl-e Aḫīr, S. 14.
  97. ↑ Falsafī, Ḫāṭerāt va Mobārezāt-e Ḥoǧǧat al-Eslām Falsafī, S. 179–180; Ḥoseynīyān, Bīst Sāl Takāpū-ye Eslām-e Šīʿī dar Īrān ..., S. 390–391.
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  99. ↑ Meškī und Reżāʾī, Ḥawze-ye ʿElmīye-ye Qom va Tablīġ-e Beyn al-Melal dar Ṣad Sāl-e Aḫīr, S. 15.
  100. ↑ Ebrāhīmī, Ertebāṭāt va Taʿāmolāt-e Resāneʾī-ye Ḥawze-ye Qom bā Digar Nahādhā-ye Dīnī-ye Ǧahān-e Eslām, S. 116.
  101. ↑ Meškī und Reżāʾī, Ḥawze-ye ʿElmīye-ye Qom va Tablīġ-e Beyn al-Melal dar Ṣad Sāl-e Aḫīr, S. 23.
  102. ↑ Meškī und Reżāʾī, Ḥawze-ye ʿElmīye-ye Qom va Tablīġ-e Beyn al-Melal dar Ṣad Sāl-e Aḫīr, S. 23–31.
  103. ↑ Ebrāhīmī, Ertebāṭāt va Taʿāmolāt-e Resāneʾī-ye Ḥawze-ye Qom bā Dīgar Nahādhā-ye Dīnī-ye Ǧahān-e Eslām, S. 118.
  104. ↑ شبکه ماهواره‌ای مرجعیت
  105. ↑ Meškī und Reżāʾī, Ḥawze-ye ʿElmīye-ye Qom va Tablīġ-e Beyn al-Melal dar Ṣad Sāl-e Aḫīr, S. 16.
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  121. ↑ گذری بر زندگی علمی و سیاسی آقای سید کاظم شریعتمداری
  122. ↑ رهبر انقلاب: از حق شخصی خودم می‌گذرم اما از حق مردم مطلقاً اغماض نخواهم کرد
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  151. ↑ Moḥammadī, Bāzḫānī-ye Naqš-e Āyatollāh Borūǧerdī va Emām Ḫomeynī dar Mobāreze bā Eslām-setīzī va Noḏūz-e Bahāʾīyān dar Ḥokūmat-e Pahlavī, S. 75.
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  • Saburiyan, Mohsen, Takvīn-e Nahād-e Marǧaʿiyyat-e Taqlīd-e Šīʿa, Teheran, Pazhuheschgah Farhag, Honar wa Ertebatat, 1398 n. i. S.
  • Safari, Amir und Ali Mohammad Hazeri, Eḥyā va Taṯbīt-e Ḥawze-ye ʿElmiyye-ye Qom dar Īrān-e Moʿāṣer, in: zweivierteljährliche Zeitschrift Ǧāmeʿešenāsī-ye Tārīḫī, Jg. 14, Nr. 2, Herbst/Winter 1401 n. i. S.
  • Salehi, Hamid, Dūgāne-ye Ḥawze-ye Naǧaf, Ḥawze-ye Qom, Teheran, Institut für Studien über Denker von Noor, 1396 n. i. S.
  • Šarīf Rāżī, Mohammad, Āṯār al-Ḥoǧǧa, Qom, Borqei-Buchhandlung, 1332 n. i. S.
  • Širkhānī, Ali und Abbas Zare, Taḥavvolāt-e Ḥawze-ye ʿElmiyye-ye Qom pas az Pīrūzī-ye Enqelāb-e Eslāmī, Teheran, Zentrum für Dokumente der Islamischen Revolution, 1384 n. i. S.
  • Sonderausgabe zum 25. Buch-des-Jahres-Kongress der Hawzah, 1402, elektronische Version
  • Ṭabāṭabāʾī, Seyyed Hadi, Faqīhān va Enqelāb-e Īrān, Teheran, Kavir Verlag, 1395 n. i. S.
  • Ṭabāṭabāʾīfar, Seyyed Mohsen, Ǧaryānhā-ye Fekrī dar Ḥawze-ye Moʿāṣer, Teheran, Ney Verlag, 1394 n. i. S.
  • Ṭabāṭabāʾīfar, Seyyed Mohsen, Gūnešenāsī-ye Ǧaryānhā-ye Fekrī-ye Ḥawze, Qom, Maks Andisheh, 1395 n. i. S.
  • Taschakori Saleh, Abuzar, Šaḫṣiyyathā-ye Tafsīrī-ye Ḥawze-ye ʿElmiyye-ye Qom dar Ṣadeye Aḫīr, in: Qorʾān-šenāḫt, Nr. 32, Frühjahr/Sommer 1403 n. i. S.
  • Wakili Qommi, Abu Mohammad, Ḥawze-ye ʿElmiyye-ye Qom, Teheran, Institut für Sozialwissenschaften und Forschung, Universität Teheran, 1348 n. i. S.
  • Zakeri, Ali Akbar, Ḥawze va Ġawġā-ye Ǧomhūrī-ye Reżā Ḫān dar Āġāz-e Qarn-e Aḫīr, in: Tārīḫ-e Eslām dar Āyene-ye Pažūheš, Nr. 52, Frühjahr/Sommer 1401 n. i. S.
  • Zohreh Kashani, Ali Akbar, Tārīḫ-e Hezār-o-Dovīṣad Sāle-ye Ḥawze-ye ʿElmiyye-ye Qom, Qom, Pazhuheschgah Hawze wa Daneschgah, 1394 n. i. S.
  • رهبر انقلاب: از حق شخصی خودم می‌گذرم اما از حق مردم مطلقاً اغماض نخواهم کرد (Der Revolutionsführer: Ich verzichte auf mein persönliches Recht, aber beim Recht des Volkes werde ich keinesfalls Nachsicht üben), Website Ramz-e Ubur, abgerufen am 13. Oktober 2026.
  • مراجع تقلید: به جمهوری اسلامی رأی خواهیم داد (Die Marajiʿ: Wir werden für die Islamische Republik stimmen), Website der Islamischen Revolution, veröffentlicht am 29. März 2018, abgerufen am 13. Oktober 2026.
  • شبکه ماهواره ای مرجعی (Satellitennetzwerk eines Marjaʿ), Informationswebsite des Büros von Ayatollah Seyyed Sadegh Shirazi, abgerufen am 13. Oktober 2026.
  • گذری بر زندگی علمی و سیاسی آقای سید کاظم شریعتمداری (Ein Überblick über das wissenschaftliche und politische Leben von Seyyed Kazem Schariatmadari), Website des Historical Documents Review Center, veröffentlicht am 31. März 2025, abgerufen am 13. Oktober 2026.
  • پاسدارى از سنگرهاى ایدئولوژیك جلد 1 (Die Verteidigung der ideologischen Festungen, Bd. 1), Informationswebsite von Ayatollah Misbah Yazdi, abgerufen am 13. Oktober 2026.
  • فرمانده تیپ مستقل ۸۳ امام جعفر صادق(ع) روحانیون رزمی تبلیغی گفت: ۱۸ هزار پرونده ایثارگری در تیپ امام صادق(ع) وجود دارد. (Der Kommandeur der unabhängigen Brigade 83 Imam Jaʿfar Ṣādeq berichtet: In der Brigade Imam Ṣādeq gibt es 18.000 Akten zu Verdiensten im Krieg), sepahnews, veröffentlicht am 9. Juli 2023, abgerufen am 13. Oktober 2026.
  • فهرست نرم‌افزارهای موسسه نور (Verzeichnis der Software des Noor-Instituts), Website des Computer Research Center for Islamic Sciences, abgerufen am 13. Oktober 2026.
  • آخرین آمار طلاب حوزه‌های علمیه (Die neuesten Zahlen zu den Studierenden der theologischen Seminare), Website Tabnak, abgerufen am 13. Oktober 2026; ursprünglich abgerufen am 1. September 2014.
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