Ägypten
Ägypten ist ein muslimisches Land im Nordosten Afrikas mit der ehemaligen Hauptstadt Kairo <reg group=Anmerkung>Seit 2023 ist die Hauptstadt Ägyptens die neu errichtete Stadt al-Sisi 50 km entfernt von Kairo</ref>und einer Minderheit von Die Schia. Dieses Land wurde im Jahr 20 n. H. unter dem Kommando von Amr bin Aas Sahmi erobert. Die Anwesenheit einiger Gefährten von Imam Ali (a.), darunter Abu Dharr al-Ghifari, Abu Ayyub Ansari und Miqdad ibn Amr, bei der Eroberung Ägyptens gilt als Beginn der Präsenz der schiitischen Kultur in Ägypten. Ismailiten, die ab 358 n.H. zwei Jahrhunderte lang in Ägypten herrschten und von denen viele Spuren zurückblieben. Darunter die Stadt Kairo, die während der Fatimiden-zeit erbaut wurde und die Große Al-Azhar-Moschee. Das Hinzufügen von «Hayya Ala Khair il-Amal» zum Gebetsruf und das Abhalten der Aschura-Trauer (persisch: سوگواری محرم) waren weitere Aktionen der Fatimiden in Ägypten. Die Tendenz zu Ahl al-Bait (a.) ist in der heutigen ägyptischen Gesellschaft in dem Maße zu beobachten, dass die Liebe zur Ahl al-Bayt (a.) unter ägyptischen Sufis notwendig und Hass auf die Ahl al-Bayt als Abweichung von der Religion angesehen wird.
Gräber und Positionen, die Ahl al-Bayt und Imam-Nachfahren (persisch: امامزاده) in Ägypten zugeschrieben werden, darunter Maqam RAs al-Hussein (Kairo), Maqam Hazrat Zainab (Ägypten) und das Grab As-Sayyida Nafisa gehören zu den für die Ägypter interessanten Schreinen. Einigen Berichten zufolge stehen Schiiten heute in Ägypten unter Druck und genießen keine Religionsfreiheit und werden ihrer Rechte beraubt. Die Gründung von Dar al-Taqrib bain al-Madhahib al-Islami in Ägypten durch die Gelehrten der Sunna 1947 n.C. erkannten die Sunniten, insbesondere im Land Ägypten den Schiiten den Weg dorthin. Aber durch die Islamische Revolution Iran und Differenzen zwischen den beiden Ländern Iran und Ägypten über das Thema Palästina nahm der Druck auf die Schiiten zu und kulturelle Institutionen wie Jamiat al- Elbayt wurden geschlossen.
Einige der bekanntesten schiitischen Persönlichkeiten in Ägypten sind: Saleh Elvardani, ein ägyptischer Journalist, der 1981 Schiit wurde und viele Werke schrieb, in denen er die Schiiten vorstellte, sowie der schiitische Prediger Hasan Schahate (persisch: حسن شحاته), Absolvent der Al-Azhar-Universität, wurde im Alter von fünfzig Jahren Schiit und von extremistischen salafistischen Gruppen getötet. Einige Verlagszentren waren schiitische Kulturinsitutionen in Ägypten wie Dar al-Najah, erster Herausgeber schiitischer Werke in Ägypten und Dar al-Badayeh, das aufgrund von Vorwürfen der Zusammenarbeit mit dem Iran geschlossen wurde.
Einführung
Ägypten mit der Hauptstadt Kairo liegt im Nordosten Afrikas und hat Landesgrenzen zu den Ländern Libyen, besetztes Palästina und Sudan sowie zu Jordanien und Saudi-Arabien.[1] Dieses Land grenzt im Norden an das Mittelmeer und im Osten an das Rote Meer.[2] Ägypten hat eine Fläche von mehr als einer Million Quadratkilometer[3] und nach neuesten Schätzungen leben dort fast 100 Millionen Menschen, davon sind 90 % Muslime und 10 % Christen.[4] In Ägypten lebt eine Minderheit der Schiiten, deren genaue Zahlen nicht bekannt sind.[5]
Gemäß der Verfassung Ägyptens darf keines der Gesetze des Landes im Widerspruch zum islamischen Recht stehen.[6] Die Al-Azhar-Universität, eines der ältesten wissenschaftlichen Zentren der Muslime, liegt in Ägypten und übte unter Muslimen einen großen intellektuellen und wissenschaftlichen Einfluss aus.[7] Die koptisch-orthodoxe Kirche von Alexandria ist für die religiöse Führung von 15 Millionen Christen auf der ganzen Welt verantwortlich.[8]
Das Wort «Masr»=«Ägypten» wird im Heiligen Koran[9] fünfmal erwähnt und in vier Fällen bedeutet es das Land Ägypten. Es bedeutet das Land, dessen König der Pharao war.[10] Dies allerdings in den genannten Fällen auch mit der Bedeutung «Stadt».[11]
Der Heilige Koran bezieht sich auch auf andere geografische Faktoren des Landes Ägypten. Unter den Reserven und Schätzen des Landes Ägypten[12] erwähnt der Heilige Koran auch mehrmals den in Ägypten gelegenen Nil einschließlich der Geschichte, in der das Baby des Propheten Moses (Prophet) hineingeworfen wurde und das Prahlen (persisch: تفاخر ) des Pharaos die verzweigten Nebenflüsse des Nils zu verwalten.[13]
Ägypten der Zeit des Islam
Ägypten wurde von Muslimen im Jahr 20 n.H. unter dem Kommando von Amr bin As erobert.[14] Mit der Ausbreitung des Islam in Ägypten und Einzug großer arabischer Stämme wandelte sich die griechische Kultur nach und nach in eine islamische Kultur und die arabische Sprache wurde dort akzeptiert.[15] Vom Beginn des Islam bis zum Umayyaden-Kalifat und den ersten Jahrhunderten des Abbasiden-Kalifats war Ägypten eines der Länder unter Kontrolle des islamischen Kalifats, dessen Herrscher vom Zentrum des Kalifats ernannt wurde, bis im Jahr 254 n.H. die erste unabhängige Regierung in Ägypten geformt wurde.[16]
Zum ersten Mal erlangte Ibn Tulun, Gouverneur während des Kalifats der AbbasidenMu'taz (persisch: معتز) nach Ägypten geschickt wurde. Unabhängigkeit in der Verwaltung Ägyptens und zusätzlich zu Ägypten, Scham[Anmerkung 1] wurde ebenfalls in sein Territorium aufgenommen.[17] Nach dem Tod von Ibn Tulun im Jahr 270 n.H. traten übernahmen seine Söhne seine Position bis 292 n.H. die Abbasiden erneut Ägypten eroberten.[18] Muhammad bin Toghj, bekannt als Ekhshid, war der zweite Herrscher, der Ägypten unabhängig machte. Er war im Jahr 323 n.H. als Gouverneur von den Abbasiden nach Ägypten eingezogen.[19] Nach Akhshids Tod im Jahr 334 n.H. hatte Abul Mesk Kafur zunächst als Vormund von Akhshids Söhnen und dann unabhängig und als Herrscher Ägyptens die Macht bis zu seinem Tod im Jahr 357 n.H. inne.[20]
Die Fatimiden, Gruppierung der Ismailiten, hatten zuvor eine mächtige Regierung in Tunesien / Afrika und eroberten Ägypten im Jahr 358 n.H.[21] Die Fatimiden-Dynastie wurde etwa zweihundert Jahre später im Jahr 567 n.H. durch Salah al-Din Ayubi vernichtet.[22] Die Ayyubiden (persisch: ایوبیان), die Ägypten und Syrien regierten, wurden 648 n.H. von den Mamluken (persisch: ممالیک ) vernichtet.[23] Die mamlukische Regierung wurde schließlich im Jahr 923 n.H. vom osmanischen Sultan Salim besiegt und Ägypten wurde Teil des Osmanischen Reiches.[24]
Die Herrscher Ägyptens während der osmanischen Ära bis zum Ende des 18. Jahrhunderts n. H. waren Gouverneure, die vom osmanischen Sultan ernannt wurden und auf ihrem Territorium große Unabhängigkeit genossen.[25] Mit dem Niedergang des Osmanischen Reiches im 19. Jahrhundert[26] marschierte die französische Armee unter dem Kommando von Napoleon Bonaparte 1798 in Ägypten ein,[27] musste Ägypten jedoch schließlich 1801 wieder verlassen.[28] Die dreijährige Besetzung Ägyptens durch Frankreich verursachte dort Chaos.[29] Allerdings gelang es einer albanischen Gruppe Ägypten im Jahr 1811 zu regieren und konnte es etwa 140 Jahre lang beherrschen[30] bis 1952 die Regierung des letzten Mitglieds dieser Familie Farouk durch eine Revolution endete, die letztendlich zur Gründung der Republik Ägypten mit der Präsidentschaft von Gamal Abdel Nasser (1980-1970) führte.[31]
Hintergrund des Schiismus
Der Beginn der Präsenz der schiitischen Kultur in Ägypten wird auf die Zeit der Eroberung Ägyptens durch Muslime zurückgeführt. Denn die Anhänger und Enthusiasten von [[Imam Ali (a.)] einschließlich Abu Dharr al-Ghifari, Abu Ayyub Ansari und Miqdad bin Aswad und Ammar Yasir waren bei der Eroberung Ägyptens anwesend. Nach der Eroberung Ägyptens ließ er sich auch während des Kalifats Osmanen in Ägypten nieder.[32] Das erste Rollenspiel der Schiiten und Aufstand gegen das abbasidische Kalifat in Ägypten war jedoch der Aufstand von Ali Ibn Muhammad, Sohn von Nafs Zakiya.
Imam Ali (a.) sandte während seiner Kalifatszeit zuerst Qays bin Saad bin Abada nach Ägypten und die meisten Menschen in Ägypten, mit Ausnahme einer Gruppe von Anhängern Uthmans gelobten den Treueeid zu Imam Ali (a.).[34] Einige Zeit später ernannte Imam Ali (a.) Muhammad bin Abi Bakr anstelle von Qays bin Saad zum Gouverneur Ägyptens.[35] Aber während seiner Zeit griff die Armee von Muawiya unter der Führung von Amr As Ägypten an, tötete Muhammad bin Abi Bakr und eroberte dieses Land.[36]
Ära des Umayyaden- und Abbasiden-Kalifats
Trotz der Dominanz der Umayyaden in Ägypten verschwanden schiitische Tendenzen in diesem Land nicht vollständig.[37] Die Existenz von schiitischen und alawitischen Tendenzen in Ägypten und ihre Entfernung zum Zentrum des Kalifats waren Grund einiger Alawitenaufstände in Ägypten. Unter anderem folgende Aufstände:
- Ali bin Mohammeds Aufstand, Sohn von Muhammad Ibn Abdullah bin Hassan, bekannt als Nafs Zakia im Jahr 144 n.H. Dieser Ausstand wurde niedergeschlagen.[38]
- Aufstand von Ahmad Ibn Ibrahim Ibn Abdullah bin Tabataba im Jahr 254 n.H. in Said[39]
- Aufstand von Ahmad Ibn Muhammad Ibn Abdullah Ibn Tabataba im Jahr 255 n.H. in der Nähe Alexandria.[40]
- Auch der Aufstand von Ibrahim Ibn Muhammad, Nachkomme von Imam Ali (a.), bekannt als Ibn Sufi, in der Zeit der Talvaner in Ägypten in der Region.[41]
Wie der berühmte ägyptische Historiker Muqrizi (766-845 n.H.) in seinem Buch „Al-Mo'aaz wa Al-Lagha“ erklärte: Während sich die Schiiten im Jahr 350 n.H. an Kulthums (Nachkomme von Imam Sadiq (a.)) Grab an Ashura zum Trauen versammelten griffen Agenten der Umayyaden sie an und töteten viele von ihnen und danach wurde der Druck auf Schiiten erhöht. Die Menschen wurden geprüft mit der Frage: „Wer ist dein Onkel?“ Und wenn eine andere Antwort als „Muawiyah“ kam wurden sie bestraft, weil sie glaubten, dass Mu'awiya bin Abi Sufyan der „Khal al-Muminin“ (bedeutet Onkel mütterlicherseits der Gläubigen) ist.[42] Laut Muqrizi riefen während dieser Zeit freitags Herolde in der Atiq-Moschee in Kairo, dass Mu'awiyah Onkel (mütterlicherseits) der Gläubigen sei und zählten seine Spitznamen auf.[43]
Quellen der Berichterstatterkenner zufolge ließ sich Ismail bin Musa bin Jafar, Nachkomme von Imam Sadiq (s.) in Ägypten nieder und überlieferte dort eine Version von Überlieferungen gemäß der Überlieferung seines Vaters von seinem Großvater[44], die als Jaffariyat oder Ash‘atiyyat bekannt ist.[45]
Laut Ahmad Paktachi waren die wissenschaftlichen Kreise der Imamiten in Ägypten in der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts nach der Hijri wohlhabender als zuvor und die Existenz einer solchen wissenschaftlichen Persönlichkeit, die aus diesem Land stammte ist Beleg dafür.[46]
Fatimiden-Kalifat
Hauptartikel: Fatimiden (persisch: فاطمیان)
Die Fatimiden waren Schiiten der Ismailiten (persisch: اسماعیلیه), die nach mehreren erfolglosen Angriffen ab 301 n. H.[47] schließlich 358 n.H. Ägypten erobern und mehr als zwei Jahrhunderte lang über das Land herrschen konnten.[48] Der Bau der heutigen Stadt Kairo war eine der ersten Aktionen der Fatimiden in Ägypten.[49] Die Fatimiden entfernten auch den Namen der Abbasiden von den Kanzeln und Münzen Ägyptens und fügten den Gebetsrufen (persisch: اذان) den Ausdruck „Hayya Ala Khair il-Amal“ hinzu.[50]
Auch trauerten die Fatimiden in der Ashura-Zeit.[51] Historischen Berichten zufolge befahl Al-Hakam Bamarallah, fatimidischer Kalif, im Jahr 404 n.H., dass alle Geschäfte in Kairo mit Ausnahme von Bäckereien am Tag von Aschura geschlossen werden sollen.[52]
Die Gründung der Al-Azhar-Moschee im Jahr 359 n.H. zur Verbreitung der Lehren der ismailitischen Religion[53] sowie die Gründung von Dar al-Hikma oder Dar al-Alam im Jahr 395 n.H., die als öffentliche Bibliothek und Universität gilt gehören zu den anderen Aktionen der Fatimiden in Ägypten.[54]
Laut Ahmad Paktachi bot das Fatimiden-Kalifat in Ägypten bessere Bedingungen für das Wachstum der Imamiten in diesem Land.[55] Laut Najaschi verfasste Scheich Sadouq (gest. 381 n.H.) in dieser Zeit eine Abhandlung, um die aus Ägypten erhaltenen Fragen zu beantworten.[56] Laut Paktachi schrieb wahrscheinlich auch Ibn Junayd Askafi (Imamiten-Jurist im Irak im 4. islamischen Mondjahrhundert) eine Abhandlung für das ägyptische Volk.[57]
Nach dem Fatimiden-Kalifat
Das Fatimiden-Kalifat fiel 567 n.H. an Salah al-Din Ayubi. Forschern zufolge führte der Druck, der auf Schiiten, sowohl gegen Imamiten als auch Ismailiten, ausgeübt wurde zum Niedergang der Imamiten-Domäne in diesem Land.[58] Während dieser Jahre lebte ein Gelehrter der Imamiten-Religion namens Moin al-Din Masri, Lehrer von Khwaja Nasir al-Din Tusi, in Syrien.[59]
Laut Paktachi gab es bis zur Mitte des 7. Jahrhundert n.H. noch Gelehrte in Ägypten, über die Mohaqqiq Hilli (gest. 676 n.H.) in „al-Masal al-Masriyyah“ schrieb.
Tendenz zur Ahl al-Bait (Friede sei mit ihnen)
Der Respekt und Hingabe der ägyptischen Sufis an die Ahl al-Bait und ihr kultureller und sozialer Einfluss in der ägyptischen Gesellschaft führten dazu, dass sich das ägyptische Volk der Jafari-Konfession (persisch: مذهب جعفری) näherte.[61] In einem solchen Ausmaß, dass den Sufi-Sekten in Ägypten vorgeworfen Schiiten zu sein und Sufismus als Tor des Schiismus nach Ägypten und der islamischen Welt zu sein.[62] Die Liebe zur Ahl al-Bait gilt unter Sufis als wesentlich und der Hass auf die Ahl al-Bait gilt als Abweichung von der Religion.[63] Imam Hussain (a.) gilt unter einigen Sufi-Sekten als «شهید حق»=«Märtyrer der Wahrheit».[64] Der Besuch der Gräber der Ahl al-Bait, die Bedeutung der Sahifa al-Sajjadiyya, Feier der Geburt des Propheten (persisch: میلاد پیامبر ) und der Imame (Friede sei mit ihnen) sind weitere Aspekte, die Ähnlichkeiten der Sufis mit den Schiiten zeigen.[65]
Pilgerfahrt

Pilgerfahrten zu den Gräbern der Ahl al-Bait (a.) sowie Sufi-Heiligen und -Ältesten sind in Ägypten sehr verbreitet.[66] Zu den berühmtesten Schreinen, die den Ahl al-Bait (a.) oder Gefährten der Imame (a.) zugeschrieben werden und für Schiiten und andere Ägypter von großem Interesse sind, gehören: Maqam Ras al-Hussein (persisch:مقام رأس الحسین),[67] Maqam Hazrat Zainab (Ägypten), [68] Grab von As-Sayyida Nafisa, Nachkomme von Imam Hussain (a.). [69]
Sadat-Migration
Auswanderung (persisch: هجرت ) der Alawiten (persisch: علویان ) und Gefährten der Imame nach Ägypten ist einer der Faktoren für die Zuneigung der Ägypter zur Ahl al-Bait (a.) und Ausbreitung des Schiitentums in Ägypten.[70] Manchmal wanderten Alawiten aus freien Stücken nach Ägypten aus um den Schiitentum zu verbreiten und manchmal um den ihnen von einigen abbasidischen Kalifen wie Ma'mun und Mutawakkil auferlegten Strafen zu entgehen.[71]
Mehr als 80 der Talibiten wanderten nach Ägypten aus, deren Namen im Buch «منتقلة الطالبیة» (Muntaqil al-Talibiah/deutsch: Migration der Talibiten) erwähnt werden.[72] Mutawakkul Abbasi (persisch: متوکل عباسی ) befahl im Jahr 236 n.H. zusätzlich zur Zerstörung des Haram von Imam Hussein (a.) (persisch: [حرم امام حسین(ع)) in Karbala, um den Schiiten entgegenzutreten auch deren Ausweisung. Er exportierte auch Älteste der Aleviten aus Ägypten. [73] Einige Forscher sahen diese Reihenfolge als Hinweis auf den Einfluss der Alawiten in Ägypten an.[74] Die Aufstände der Aleviten Ägyptens von 252 n.H. bis 270 n.H. gelten als Reaktion auf Beschränkungen, die gegen Schiiten verhängt wurden.[75]
Die Situation der Schiiten

Es gibt keine genauen Statistiken über die Zahl der Schiiten in Ägypten [76], aber wie die Website des Magazins „Economist“ schrieb, konnten Schiiten nach den Entwicklungen in Ägypten im Jahr 2011 ihren Glauben der Schia stärker als zuvor öffentlich machen. Dieselbe Quelle schätzt die schiitische Bevölkerung Ägyptens auf bis auf eine Million.[77] Andere Quellen schätzen 800.000 bis zwei Millionen Schiiten.[78] Einem vom US-Kongress veröffentlichten Bericht zur Religionsfreiheit zufolge stehen Schiiten in einigen Ländern, darunter auch Ägypten, unter Druck und werden ihrer Rechte beraubt.[79]
Ägyptische Schiiten leben in verschiedenen Gebieten, darunter in den Städten Mansoura und Tanta im Norden Ägyptens sowie in Gebieten im Süden wie Assuan und Qena in der Said-Region und den Städten Asna, Arfo, Ermant und Qafta.[80]
Dar al-Taqrib
Die Aktivität und vorzügliche Rolle der ägyptischen Schiiten in der heutigen Zeit werden als Ergebnis der Bildung der Annäherungsbewegung der islamischen Religionen (persisch: تقریب مذاهب اسلامی) angesehen.[81] Durch Konvergenz der Religionen entstanden Verbindungen zwischen schiitischen Gelehrten und den Ältesten der Al-Azhar Jama'i. Scheich Muhammad Taqi Qomi war einer der Gelehrten, die an der Gründung von Dar al-Taqrib bin al-Mahab al-Islamiyya im Jahr 1947 beteiligt waren und wurde von Seyyid Hossein Tabatabai Boroujerdi in Qom unterstützt.[82] Mohammed Javad Mughniyeh, Mohammad Hossein Kashif al-Ghita, Seyyed Talib Hosseini al-Rifa'i und Seyyed Morteza Razavi waren weitere schiitische Gelehrte, die während der Zeremonie aktiv anwesend waren. Einige der sunnitischen Gelehrten mit derselben Sicht und mit diesem Trend kooperierten sind Muhammad Mustafa al-Maraghi, Mahmoud Shaltut, Sheikh Abdul Majid Salim.[83]
Im Jahr 1959 erließ Scheich Mahmoud Shaltut, damaliger Leiter der Al-Azhar-Universität, eine Fatwa über die Zulässigkeit der Rechtsprechung der Jaffariten zu folgen und viele Jahre nachdem die Ayyubiden den Unterricht in schiitischen Wissenschaften an der Al-Azhar-Universität verboten hatten,[84] sprach er sich selbst für die Lehre der schiitischen Religion in der Al-Azhar-Universität aus und obwohl ihm dies nicht gelang[85] ebnete er den Weg für die Lehre der schiitischen Rechtswissenschaft in den Kursen der vergleichenden Rechtswissenschaft.[86] In diesem Zusammenhang gilt die Veröffentlichung des Buches [[Majma al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an (Buch)], geschrieben von Fazl bin Hasan Tabarsi, einem schiitischen Gelehrten, zusammen mit der Einführung einiger Al-Azhar-Gelehrte, darunter Mahmoud Shaltut, als eines der Ergebnisse der Konvergenz islamischer Denkschulen. Außerdem veröffentlichte Dar al-Taqrib von 1368 n.H. bis 1392 n.H. 60 Ausgaben einer Zeitschrift mit dem Titel Risal al-Islam, die Artikel von schiitischen und sunnitischen Gelehrten enthielt.
Einschränkungen für Schiiten
Mit dem Ausbruch der islamischen Revolution im Iran und Differenzen zwischen den beiden Regierungen über das Thema Palästina, die zu feindlichen Beziehungen führten, wurden die Schiiten Ägyptens unter Druck gesetzt und antischiitische Bücher veröffentlicht. Unter anderem das Buch „Al-Khosut al-Arida Ladin al-Shi'a“, geschrieben von Muhibb al-Din al-Khatib, das die schiitische Religion als andere als Islam beschrieb.[88] Im selben Zusammenhang verhaftete die ägyptische Regierung 1988 eine Gruppe von Schiiten unter dem Vorwurf Verbindungen zum Iran zu haben.[89]
Nach dem Sturz von Husni Mubarak, dem Präsidenten Ägyptens, im Jahr 2011[90] wurden die Beschränkungen für islamische Bewegungen in Ägypten zwar aufgehoben, der Druck auf die Schia blieb jedoch bestehen, beispielsweise wurde während der Amtszeit des Ministeriums Scheich Talaat Afifi die Präsenz schiitischen Denkens in Ägypten sowie jegliche schiitische Aktivität in Moscheen verboten.[91] Außerdem wurden einige ägyptische Schiiten Opfer von Gewalt durch extremistische Religionsgruppen oder wegen Beleidigung der Gefährten des Propheten (s.) und Spionage angeklagt.[92] Die Religionspolitik Ägyptens im Umgang mit den Schiiten nach dem Sturz Husni Mubaraks gilt als Fortsetzung der Religionspolitik davor und basiert auf Druck auf Schiiten.[93]
Mit der Zunahme der Bewegungen salafistischer Gruppen nach dem Sturz von Husni Mubarak verstärkten sich die Angriffe gegen die Schia. Unter anderem der Angriff auf das Amt zur Wahrung der Interessen des Iran in Ägypten, Angriff auf die Organisatoren der Ashura-Trauerzeremonie (Ashura-Zeremonie) und Abhaltung von Anti-Schiiten-Konferenzen.[94] Vorliegenden Berichten zufolge haben Schiiten Ägyptens trotz ausreichender Bildung keinen Zugang zu den Regierungszentren ihres Landes und arbeiten überwiegend im Handel und in der Landwirtschaft.[95] Schiiten ist es außerdem weder erlaubt eine offizielle Partei zu gründen, noch eine Husseiniyya zu bauen oder gar einen Vertreter im Parlament zu haben.[96]
Jamiat Al Al-Bayt
Die Jamiat Al al-Albayt wurde 1973 gegründet [97] und eines ihrer Hauptmitglieder war Seyyid Talib al-Rifai [98]. Unter den veröffentlichten Werken zählen:
- Al-Muraja'at als Beleg für die Authentizität der Schiiten, geschrieben von Seyyid Abdul Hossein Sharafuddin
- «Ali Lisawah», als Beleg des Kalifats von Imam Ali (Friede sei mit ihm), geschrieben von Mohammad Razi Razavi,
- Al-Taschi’ Thahirat Tabii’at fi Atar al-na’wat al-Islamiyya, geschrieben von Seyyid Muhammad Baqir Sadr.[99]
Der Sieg der Islamischen Revolution Iran im Jahr 1357 (1979 n.C.) und Differenzen zwischen der Regierung Ägyptens und Iran führten zur Schließung der Jamiat Al al-Bayt.[100]
Persönlichkeiten und Charaktere
Einige der bekanntesten kulturellen, religiösen und sozialen Persönlichkeiten der ägyptischen Schiiten sind:
- Saleh Elvardani, ägyptischer Journalist, geboren 1952, der 1981 Schiit wurde.[101] Er verfasste mehr als 20 Bücher über die schiitische Religion und Kritik an den Sunniten; Darunter „Aqeed al-Sunnah und Aqeed al-Shi'a“, „Al-Schia fi Misr min al-Imam ali hatta Imam Al-Khomeini“, „Al-Harikat al-Islamiyyatu wa al-Qediati alFilistiniyya“.[102] Der Dar al-Badaiya-Verlag gilt als einer der ersten Verlage schiitischer Werke in Ägypten, ebenso wie der Dar al-Hadaf-Verlag, eines der von ihm gegründeten Zentren.[103] Einige Werke von Saleh Alvardani wurden in die persische, türkische und kurdische Sprache übersetzt.[104]
Scheich Hassan-Schahata ermordet von extremistischen Takfiris
- Hasan Schahata, (1946 n.C.), berühmter schiitischer Prediger, der Absolvent der Al-Azhar-Gesellschaft war und im Alter von fünfzig Jahren Schiit wurde und als einer der Anführer der Ahl al-Bayt-Anhänger Ägyptens gilt.[105] Hassan Schahata wurde im Jahr 1392 (23. Juni 2013) in einer Zeremonie zum Gedenken an die Geburt von Imam Mahdi (a.) in der Provinz Al-Giza / Ägypten ermordet.[106] Als Täter seines Mordes wurde eine Gruppe extremistischer Salafisten identifiziert.[107]
schiitische Verlage
Schiitische Verlagszentren in Ägypten veröffentlichen schiitische Werke [108]. Zu diesen Verlagen gehören:
- Dar al-Najah wurde 1952 von Seyyed Mortaza Razavi gegründet und einige wichtige schiitische Bücher wie Tafsir al-Qur'an al-Karim, geschrieben von Seyyid Abdallah Shabar, Wasa'il al shia (Buch), Überlieferungs-Quellen der Imamiyya, Asl al-Shi'a wa Usuluha (persisch:اصل الشیعة و اصوله), „Schia wa fanun al-Islam wa Schia fi al-Tarikh“, veröffentlicht von Muhammad Al-Zain.[109]
- Dar al-Badayya wurde 1986 von Saleh Wardani gegründet und veröffentlichte Bücher wie „Al-Baath al-Islami“ und „al-Muhammad al-Islami“ von Seyyed Muhammad al-Madrisi sowie das Buch „Keef Naqhar al-Khaf“ von Scheich Hassan Safar und andere. Nach einiger Zeit stießen die Aktivitäten dieser Publikationen auf Widerstand salafistischer Tendenzen. Die Tätigkeit von Dar al-Badayya fiel mit der Ära strenger Maßnahmen gegen Schiiten in Ägypten zusammen und wurde nach einiger Zeit wegen des Vorwurfs der Zusammenarbeit mit dem Iran geschlossen.[110]
Fußnoten
Anmerkungen
- ↑ Riesige Region, die Syrien, Libanon, Jordanien und einen Teil Palästinas umfasst
- ↑ Gemäß Vers 6 Sure al-Ahzab وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ=(und seine Frauen sind ihre Mütter) sind die Frauen des Propheten Mütter der Gläubigen. Muawiyah ist auch Bruder von Umm Habiba, einer der Frauen des Propheten (Friede sei mit ihm) und ist somit als «Khal al-Mu'minin» (Onkel mütterlicherseits der Gläubigen) bekannt. Ibn Kathir, Tafsir Ibn Kathir, Bd. 6, S. 381