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Entwurf:Taqlid

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Dieser Artikel ist eine beschreibende Darstellung eines fiqhischen Konzepts und kann kein Maßstab für religiöse Handlungen sein. Für religiöse Praktiken ziehen Sie bitte andere Quellen heran.

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Taqlid (Persisch: تقلید از مجتهد) (Nachahmung eines Mujtahids), oder kurz Taqlid, ist ein juristischer Fachbegriff, der die Gefolgschaft eines Rechtsmündigen einem Mujtahid gegenüber in den praktischen religiösen Handlungen bezeichnet. Nach dem Rechtsgutachten der Rechtsgelehrten muss man einem Mujtahid folgen, der vollständig qualifiziert ist; das heißt, er muss männlich, schiitisch, von rechtmässiger Geburt und gerecht sein. Die Mehrheit der schiitischen Rechtsgelehrten ist der Ansicht, dass die Menschen in Rechtsfragen, über die unter den Mujtahids Uneinigkeit herrscht, nach dem Rechtsgutachten des A’lam (des Gelehrtesten) handeln müssen.

Die Frage der Notwendigkeit des Taqlid war unter den Schiiten seit der Epoche der Imame verbreitet und fand ab der Zeit von Sayyid Murtaza (5. Jahrhundert n.H.) Eingang in die Werke der Methodenlehre (Usul al-fiqh). Seit dem 10. Jahrhundert n.H. wird darüber zudem in den Werken der argumentativen Jurisprudenz und in der Folge in den Abhandlungen zur praktischen Rechtslehre (Tawdhih al-masail) diskutiert.

Einen Mujtahid, dem die Menschen folgen, nennt man Marja-e Taqlid (Nachahmungsquelle), und die Person, die einem Mujtahid folgt, wird als „Muqallid“ bezeichnet. Nach den Rechtsgutachten der Gelehrten darf man in den notwendigen Glaubenslehren des Islams sowie in den Grundlagen der Religion (Usul ad-Din) keinen Taqlid praktizieren; vielmehr muss die Person selbst durch Untersuchung und Forschung zu einer Überzeugung gelangen. Einige schiitische Rechtsgelehrte, wie etwa die Achbariten, lehnen den Taqlid ab.

Die Stellung des Taqlid in der schiitischen Jurisprudenz

Taqlid an einen Mujtahid bedeutet im islamisch-rechtlichen bzw. fiqhischen Fachgebrauch die Gefolgschaft gegenüber einem Mujtahid in religiösen Normen. Die Gefolgschaft gegenüber einem Mujtahid bedeutet, gemäß seiner rechtlichen Ansicht und Beurteilung in den Normen der religiösen Zweiglehren wie Gebet und Pilgerfahrt u. ä. zu handeln.[1]

In der schiitischen Jurisprudenz ist der Taqlid an einen Mujtahid zur Erkenntnis der praktischen Normen verpflichtend (wajib);[2] wobei nach der bekannten Ansicht der schiitischen Gelehrten jede Person verpflichtet ist, zur Erkenntnis seiner religiösen Pflichten einen von drei Wegen zu wählen: Ijtiad, Vorsicht (Ihtiyat) oder Taqlid an einen Mujtahid. Das heißt, man muss entweder selbst Mujtahid sein und die Norm aus den Quellen der islamischen Jurispundenz ableiten, oder – falls man kein Mujtahid ist – fachsprachlich nach der „Vorsicht“ handeln oder sich an einen vollqualifizierten Mujtahid wenden und nach dessen Ansicht verfahren.[3]

Die rechtliche Beurteilung von Handlungen ohne Taqlid

Hinsichtlich der religiösen Handlungen, die eine nicht als Mujtahid qualifizierte Person ohne Taqlid an einen Mujtahid vollzogen hat, gibt es unter den schiitischen Rechtsgelehrten zwei allgemeine Auffassungen: Einige von ihnen betrachten Handlungen ohne Taqlid und ohne die Beachtung des Vorsichtsprinzips als ungültig, während andere diese Handlungen unter bestimmten Bedingungen für gültig erachten.[4] So wird beispielsweise berichtet, dass Aqa Ziya’ 'Iraqi und Lutfullah Safi Golpayegani jene Handlungen ohne Taqlid nur dann für gültig erachten, wenn sie der Wirklichkeit oder dem Rechtsgutachten desjenigen Mujtahids entsprechen, dem die Person hätte folgen müssen.[5]

Die Reichweite des Taqlid

Was beim Taqlid an einen Mujtahid zur Sprache kommt, ist der Taqlid in den Zweiglehren (Furu ad-Din) bzw. in den praktischen rechtlichen Normen. Auch in den Zweiglehren ergibt ein Taqlid in den notwendigen Glaubenslehren keinen Sinn; vielmehr ist er jenen Angelegenheiten vorbehalten, deren Beweise spekulativ sind.[6] Nach Ansicht einiger Rechtsgelehrter ist der Taqlid für jemanden, der selbst ein Mujtahid ist und durch Ijtihad das religiöse Urteil abgeleitet hat, verboten.[7]

Im Bereich der Glaubensgrundlagen und Glaubensüberzeugungen erachten die meisten schiitischen Mujtahids den Taqlid für unzulässig.[8] Auch bei der Identifizierung äußerer Sachverhalte unterliegt der Taqlid Einschränkungen; bei der Feststellung des Gegenstandsbezugs von Normen müssen die Personen selbst zu einem Ergebnis gelangen, und die Äußerung eines Mujtahids besitzt keine Verbindlichkeit.[9]

Die Gegner des Taqlid

Unter den Schiiten stehen die Gelehrten der achbaritischen Strömung dem Taqlid an Mujtahids ablehnend gegenüber und betrachten den spekulativen Ijtihad und den Taqlid im Grunde als Neuerungen der Sunniten, die in die Kultur der Schiiten eingedrungen sind.[10] Wie berichtet wird, halten auch andere Gelehrte wie Abu ⁠as-Salah Halabi, Ibn Zuhra und Ibn Hamza den Taqlid an Mujtahids für unzulässig[11] und vertreten die Auffassung, dass sich die Menschen an einen Gelehrten und Faqih wenden müssen, der sich ausschließlich an kategorische Beweise und Überlieferungen der Imame hält und nichts durch Vernunftargumente oder Konsens (Ijma) ableitet.[12] Aus Sicht der Achbariten ist dieses Vorgehen in Wirklichkeit ein Taqlid gegenüber den unfehlbaren Imamen und kein Taqlid gegenüber einem Gelehrten.[13]

Der Taqlid an einen vollqualifizierten Faqih

Nach Ansicht der schiitischen Gelehrten ist das Erteilen von Rechtsgutachten (Fatwa) ausschließlich für vollqualifizierte Mujtahids zulässig, und nicht als Mujtahid qualifizierte Laien dürfen sich einzig an einen Faqih wenden, der alle Voraussetzungen erfüllt.[14] Ein vollqualifizierter Faqih ist ein absoluter Mujtahid, der männlich, von rechtmässiger Geburt und Schiit ist, über ausreichenden Verstand, Islam und Glauben, individuelle Gerechtigkeit, Tatkraft sowie gutes Managementvermögen verfügt und frei von tadelnswerten Eigenschaften wie Habgier und Ehrgeiz ist.[15] Nach den Worten von Sahib Jawahir und Scheich Ansari ist derjenige Faqih (vollqualifiziert), der die Fähigkeit zur Gewinnung von Urteilen aus den religiösen Quellen besitzt und die notwendigen Bedingungen des Schiitentums sowie Gerechtigkeit, Enthaltsamkeit und Frömmigkeit für die Bekleidung des Amtes der Marja’iyyat (Vorbild der Nachahmung) in sich vereint.[16]

Die Nachahmung des belehrtesten Mujtahids

In den Abhandlungen zur praktischen Rechtslehre wird dargelegt, dass die Rechtsmündigen bei unterschiedlichen Rechtsansichten der schiitischen Mujtahids nach der Ansicht des Gelehrtesten handeln müssen.[17] Diese Bedingung wird von den meisten Rechtsgelehrten für die Wahl einer Nachahmungsquelle als verpflichtend angesehen.[18] Dem Bericht des schiitischen Juristen Janati Schahrudi zufolge definieren die großen schiitischen Mujtahids den gelehrtesten als denjenigen, der im Verständnis des göttlichen Gebots versierter ist als alle anderen Mujtahids seiner Zeit.[19]

Einige Rechtsgelehrte vertreten die Auffassung, dass ein Rechtsmündiger selbst dann, wenn er lediglich die Wahrscheinlichkeit der Gelehrsamkeit einer Person in Betracht zieht, dieser folgen muss.[20] Demgegenüber halten etliche Gelehrte, darunter Mirza-ie Qommi und Sahib Fusul, auch den Taqlid gegenüber einem Mujtahid, der nicht der gelehrteste ist für zulässig.[21]

Die Vorgeschichte des Taqlid in der schiitischen Schule

Den Überlieferungen zufolge begann der Taqlid in der schiitischen Konfession in der Epoche der Imame. Diese verwiesen ihre Anhänger an Hadith-Überlieferer[22] oder an ihre engen Vertrauten wie Zurara b. Ayan, Yunus b. Abd ar-Rahman, Aban b. Taghlib, Zakariyya’ b. Adam, Muhammad b. Muslim und Abu Basir.[23] Zudem ermutigten sie bisweilen ihre Gefährten dazu, in Moscheen und öffentlichen Zentren zu erscheinen, um Rechtsgutachten zu erteilen und die Menschen rechtgeleitet zu unterweisen.[24]

Das Aufkommen des Taqlid in der Ära der Imame und deren Ermutigung dazu ließen sich auf folgende Faktoren zurückführen: die großen Entfernungen zwischen den Städten, das Fehlen der notwendigen Reiseinfrastruktur für die Menschen und die daraus resultierende Erschwernis, den Imam direkt aufzusuchen, Taqiyya sowie die Unzumutbarkeit für die Imame bei einem direkten Aufsuchen durch die Menschen.[25]

In der Epoche der kleinen Verborgenheit wurde das Bedürfnis nach Taqlid in religiösen Normen noch stärker empfunden.[26] Auch in der großen Verborgenheit war das Thema des Taqlid unter den Schiiten stets gegenwärtig.[27]

Die Erörterung der Normen des Taqlid in den praktischen Abhandlungen

Die historische Vorgeschichte der Erörterung von Ijtihad und Taqlid reicht bis in die Epoche der Kodifizierung der Wissenschaft der Methodenlehre zurück. Dieses Thema wurde in den usulistischen Werken der Imamiten von den Tagen der Niederschrift des Werkes Al-Dharia ila Usul al-Scharia durch Sayyid Murtaza (966–1044 n.Chr.) bis in das 20. Jahrhundert untersucht.[28] In den Werken des argumentativen Fiqh werden einige mit dem Taqlid verbundene Themen bisweilen im Rahmen der Erörterung der Bedingungen eines vollqualifizierten Faqih in den Kapiteln des Gebiets des Guten und Verbietens des Verwerflichen und der Rechtsprechung)[29] dargelegt.[30]

Vom 15 Jahrhundert an wurden zu diesem Thema eigenständige Abhandlungen unter dem Titel Al-Ijtihad wa-at-Taqlid oder unter anderen Titeln verfasst.[31] Nach der Ära von [[Shaykh Murtada Ansari|Scheich Murtaza Ansari]] (18. Jahrhundert n.Chr.) setzte sich der Brauch durch, die Normen des Taqlid an den Anfang der praktischen Abhandlungen zu stellen.[32] Auch heute noch bilden die Normen des Taqlid und die Bedingungen für eine Nachahmungsquelle das erste Thema, das in den praktischen Abhandlungen erörtert wird.[33]

Die Beweise für die Zulässigkeit des Taqlid

Die schiitischen Rechtsgelehrten haben sich zum Nachweis der Verpflichtung des Taqlid an einen Mujtahid auf die vier juristischen Beweisquellen berufen, nämlich auf den Koran, die Sunna, die Vernunft und den Konsens.[34]

Vernunftbeweise

Aus Sicht der Vernunft zieht ein Rechtsmündiger im Falle der Begehung einer Sünde und des Unterlassens einer Pflicht die Strafe des Jenseits nach sich.[35] Folglich muss er über einen Beleg und eine Legitimation verfügen, die ihn vor dieser Strafe bewahren. Diese Legitimation ergibt sich aus einem von drei Wegen: Ijtihad, Vorsicht oder Taqlid.[36] Demzufolge besitzt der Taqlid neben den beiden anderen Wegen den Status einer alternativen Verpflichtung; wenn dem Einzelnen jedoch der Ijtihad nicht möglich ist und er die Vorsicht nicht anwenden will, wird der Taqlid zu einer unabdingbaren Verpflichtung.[37]

Koranbeweise

Die Exegeten und Rechtsgelehrten haben sich bei der Nachahmung der religiösen Gelehrten auf Vers 122 der Sure at-Tawba berufen, der als der Vers des Nafr bekannt ist.[38] Nach ihrer Auffassung weist dieser Vers auf die Verpflichtung hin, zum Zwecke des Tiefgehenden Verständnisses der Religion zu reisen, die Lehren des Islam zu erlernen und diese an andere weiterzugeben.[39] Aus der Verpflichtung zur Vermittlung religiöser Lehrinhalte an andere schlussfolgern sie, dass es für die Übrigen verpflichtend ist, diesen Gelehrten zu folgen.[40] Die Exegeten haben zudem aus den Versen Vers 43 der Sure an-Nahl und Vers 7 der Sure al-Anbiya die Notwendigkeit des Taqlid und der Rückkehr zu den Gelehrten und Mujtahids abgeleitet.[41] So hat beispielsweise Allama Tabatabai geschrieben, dass dieser Vers auf ein allgemeines und vernunftgemäßes Prinzip verweist, nämlich die Hinwendung des Unwissenden an den Wissenden.[42]

Hadith-Beweise

Die Überlieferungen, auf die sich die imamitischen Rechtsgelehrten bisweilen zur Begründung der Zulässigkeit des Taqlid berufen haben, lassen sich in mehrere Kategorien unterteilen:[43]

  1. Überlieferungen, in denen die Imame (a.) die Schiiten an die Hadith-Überlieferer verwiesen haben, wie etwa das Tawqi des zwölften Imams;[44]
  2. Überlieferungen, denen zufolge die Imame (a.) ihre Anhänger in religiösen Normen namentlich an bestimmte Personen verwiesen haben;[45]
  3. Überlieferungen, in denen die Imame (a.) ihre Gefährten dazu ermutigten, für die Menschen Rechtsgutachten (fatwa) zu erteilen, oder deren Gutachten bestätigten;[46]
  4. Überlieferungen, in denen das Erteilen von Gutachten ohne Wissen oder auf der Grundlage von Methoden wie persönlicher Meinung und Analogieschluss untersagt wird,[47] woraus im Umkehrschluss die Zulässigkeit des Rechtsgutachtens auf Basis eines gültigen religiösen Belegs folgt;[48]
  5. Überlieferungen, in denen der Taqlid gegenüber jenen Personen für zulässig erachtet wird, die gemäß den religiösen Normen Fatwas erteilen;[49] wie etwa ein Ausspruch von Imam Hasan al-Askari (a.) mit dem Sinngehalt: „Wer unter den Faqihs seine Seele hütet, seine Religion bewahrt, sich seinen Neigungen widersetzt und dem Befehl seines Meisters gehorcht, dem ist es für das schiitische Volk gestattet, Nachahmung zu üben.“[50]

Konsens

Der Konsens bzw. die „Übereinstimmung der Rechtsgelehrten“ stellt einen weiteren Beweis für die Zulässigkeit des Taqlid in rechtlichen Normen dar;[51] dies bedeutet, dass sämtliche schiitischen Rechtsgelehrten darin übereinstimmen, dass der Rechtsmündige entweder selbst den Grad des Ijtihad erlangen oder die religiösen Normen von jemandem empfangen kann, der diesen Grad erreicht hat, ohne dabei über Kenntnisse der juristischen Beweise der religiösen Normen verfügen zu müssen.[52]

Der Taqlid in der Rechtsschule der Sunniten

Nach Auskunft von Forschern hat das Thema des Taqlid unter den Sunniten zahlreiche Höhen und Tiefen erlebt.[53] In einer bestimmten Epoche entstanden verschiedene Rechtsschulen, deren Vielfalt zu Differenzen führte.[54] Diese Meinungsverschiedenheiten bewirkten schließlich, dass der Gedanke aufkam, das Tor des Ijtihad zu schließen und die fiqhischen Rechtsschulen zu begrenzen.[55] Schließlich wurden im 13. Jahrhundert vier der sunnitischen Rechtsschulen offiziell anerkannt und die Gefolgschaft gegenüber anderen Rechtsschulen für unzulässig erklärt.[56]

Einige frühe sunnitische Gelehrte wie Abu l-Fath al-Schahrastani (gest. 548 n.H.) und Abu Ishaq al-Schatibi (gest. 790 n.H.) erhoben Einspruch gegen die Schließung des Tores für Ijthad und Rechtsgutachten und forderten dessen Wiedereröffnung.[57] Auch im vergangenen Jahrhundert haben etliche sunnitische Gelehrte und Professoren der Al-Azhar-Universität unter Berufung auf den Konsens der Muslime in der Frühzeit des Islam bezüglich der Zulässigkeit des Taqlid gegenüber jedem beliebigen Gefährten die Beschränkung des Idschtihad auf vier Rechtsschulen verworfen.[58]

Themenbezogene Anfragen

Fußnoten

  1. ↑ Ṭabāṭabāʾī Yazdī, Al-ʿUrwa al-wuthqā, B. 1, S. 4; Raḥmān Sitāyish, „Taqlīd“, S. 789.
  2. ↑ Ṭabāṭabāʾī Yazdī, Al-ʿUrwa al-wuthqā, B. 1, S. 11.
  3. ↑ «احکام تقلید», Offizielle Website zur Erhaltung und Publikation der Werke von Ayatollah Khamenei.
  4. ↑ «بطلان عمل مکلف بدون تقلید و احتیاط در بوته نقد», S. 74.
  5. ↑ «بطلان عمل مکلف بدون تقلید و احتیاط در بوته نقد», S. 74.
  6. ↑ Beheštī, Aḫbārīgarī, S. 359.
  7. ↑ «موضوع: اجتهاد و تقلید», Website der Madrese-ie Feqh.
  8. ↑ «تقلید در اعتقادات؛ از انکار تا پذیرش», Halbjahreszeitschrift ''Maʿrefat-e Kalāmī''.
  9. ↑ «نظرات کارشناسانه فقیه در موضوعات احکام», Vierteljahreszeitschrift ''Feqh wa Ḥoqūq''
  10. ↑ Beheštī, Aḫbārīgarī, S. 353.
  11. ↑ Beheštī, Aḫbārīgarī, S. 379.
  12. ↑ Beheštī, Aḫbārīgarī, S. 380.
  13. ↑ Beheštī, Aḫbārīgarī, S. 380–383.
  14. ↑ Maḥāmid, Mabānī-i qur’ānī-i ḥukūmat-i dīnī, Qum, S. 199.
  15. ↑ Muntaẓirī, Dirāsāt fī wilāyat al-faqīh, B. 1, S. 407.
  16. ↑ Nadschafī, Dschawāḥir al-kalām, B. 21, S. 399; Schaykch Anṣārī, Al-Qaḍāʾ wa-al-šahādāt, S. 229–231.
  17. ↑ Banīhāšimī, Tauḍīḥ al-masāʾil-i marāǧiʿ, B. 1, S. 13–15.
  18. ↑ «سیر تاریخی تقلید از اعلم», Zweimonatsschrift ''Keyhān-e Andīše''.
  19. ↑ Ǧanātī, Naẓarīya-i taʿayyun-i taqlīd az aʿlam, S. 101.
  20. ↑ Banīhāšimī, Tauḍīḥ al-masāʾil-i marāǧiʿ, B. 1, S. 15–17, Mas’ala 4.
  21. ↑ Ẓahīrī, Naqd-i naẓarīya-i ʿadam-i taʿayyun-i taqlīd az aʿlam, S. 56.
  22. ↑ Als Beispiel siehe: Ḥurr Āmilī, Wasā’il al-Šīʿa, B. 27, S. 137, 140, 142, 149, 150.
  23. ↑ Als Beispiel siehe: Ḥurr Āmilī, Wasā’il al-Šīʿa, B. 27, S. 140, 142, 145, 147, 148.
  24. ↑ Naǧāšī, Riǧāl an-Naǧāšī, S. 10.
  25. ↑ Raḥmān Sitāyish, „Taqlīd“, S. 789.
  26. ↑ Raḥmān Sitāyish, „Taqlīd“, S. 789.
  27. ↑ Raḥmān Sitāyish, „Taqlīd“, S. 789.
  28. ↑ Raḥmān Sitāyish, „Taqlīd“, S. 789.
  29. ↑ Als Beispiel siehe: ʿAllāma Ḥillī, Qawāʿid al-aḥkām, B. 1, S. 525–526; Šahīd-i Ṯānī, Ar-Rauḍa al-bahīya fī šarḥ al-Lumʿa ad-Dimašqīya, B. 1, S. 236–237.
  30. ↑ Raḥmān Sitāyish, „Taqlīd“, S. 789.
  31. ↑ Raḥmān Sitāyish, „Taqlīd“, S. 789.
  32. ↑ Raḥmān Sitāyish, „Taqlīd“, S. 789.
  33. ↑ Raḥmān Sitāyish, „Taqlīd“, S. 789.
  34. ↑ Ẓahīrī, Taqlīd dar būta-i taḥqīq, S. 61.
  35. ↑ Baḥr al-ʿUlūm, At-Taqlīd fī aš-šarīʿa al-islāmīya, S. 46; Ḫūʾī, At-Tanqīḥ fī šarḥ al-ʿUrwa al-wuthqā, B. 1, S. 64–65.
  36. ↑ Baḥr al-ʿUlūm, At-Taqlīd fī aš-šarīʿa al-islāmīya, S. 46; Ḫūʾī, At-Tanqīḥ fī šarḥ al-ʿUrwa al-wuthqā, B. 1, S. 64–65.
  37. ↑ Ḥakīm, Mustamsik al-ʿUrwa al-wuthqā, B. 1, S. 6; Ḫūʾī, At-Tanqīḥ fī šarḥ al-ʿUrwa al-wuthqā, B. 1, S. 65.
  38. ↑ Ḫūʾī, At-Tanqīḥ fī šarḥ al-ʿUrwa al-wuthqā, B. 1, S. 66; Makārim Šīrāzī, Tafsīr-i namūna, B. 8, S. 193.
  39. ↑ Ḫūʾī, At-Tanqīḥ fī šarḥ al-ʿUrwa al-wuthqā, B. 1, S. 66; Makārim Šīrāzī, Tafsīr-i namūna, B. 8, S. 193.
  40. ↑ Ḫūʾī, At-Tanqīḥ fī šarḥ al-ʿUrwa al-wuthqā, B. 1, S. 66; Makārim Šīrāzī, Tafsīr-i namūna, B. 8, S. 193.
  41. ↑ Ḫūʾī, At-Tanqīḥ fī šarḥ al-ʿUrwa al-wuthqā, B. 1, S. 66; Makārim Šīrāzī, Tafsīr-i namūna, B. 8, S. 193.
  42. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Tafsīr al-Mīzān, B. 12, S. 259.
  43. ↑ Beheštī, Aḫbārīgarī, S. 369.
  44. ↑ Ḥurr-i Āmilī, Wasā’il al-Šīʿa, B. 27, S. 140.
  45. ↑ Ḥurr-i Āmilī, Wasā’il al-Šīʿa, B. 27, S. 142, 144, 146 u. 148.
  46. ↑ Ḥurr-i Āmilī, Wasā’il al-Šīʿa, B. 27, S. 148–149.
  47. ↑ Ḥurr-i Āmilī, Wasā’il al-Šīʿa, B. 27, S. 20, 31, 35 u. 62.
  48. ↑ Āḫūnd-i Ḫurāsānī, Kifāyat al-uṣūl, S. 473.
  49. ↑ Ḥurr-i Āmilī, Wasā’il al-Šīʿa, B. 2, S. 384–386.
  50. ↑ Ḥurr-i Āmilī, Wasā’il al-Šīʿa, B. 27, S. 131.
  51. ↑ Beheštī, Aḫbārīgarī, S. 377.
  52. ↑ Šahīd-i Awwal, Ḱikrī aš-Šīʿa fī aḥkām aš-šarīʿa, B. 1, S. 41.
  53. ↑ Ḥaidar, Al-Imām aṣ-Ṣādiq wa-al-maḏāhib al-arbaʿa, B. 1, S. 170–173; Āqā-Buzurg Ṭehrānī, Tārīḫ-i ḥaṣr al-iǧtihād, S. 25.
  54. ↑ Ḥaidar, Al-Imām aṣ-Ṣādiq wa-al-maḏāhib al-arbaʿa, B. 1, S. 170–173; Āqā-Buzurg Ṭehrānī, Tārīḫ-i ḥaṣr al-iǧtihād, S. 25.
  55. ↑ Ḥaidar, Al-Imām aṣ-Ṣādiq wa-al-maḏāhib al-arbaʿa, B. 1, S. 170–173; Āqā-Buzurg Ṭehrānī, Tārīḫ-i ḥaṣr al-iǧtihād, S. 25.
  56. ↑ Ḥaidar, Al-Imām aṣ-Ṣādiq wa-al-maḏāhib al-arbaʿa, B. 1, S. 170–173; Āqā-Buzurg Ṭehrānī, Tārīḫ-i ḥaṣr al-iǧtihād, S. 25.
  57. ↑ Āqā-Buzurg Ṭehrānī, Tārīḫ-i ḥaṣr al-iǧtihād, S. 26.
  58. ↑ Šaukānī, Iršād al-fuḥūl ilā taḥqīq al-ḥaqq min ʿilm al-uṣūl, Dār al-Maʿrifa, S. 231 u. 240.

Quellenverzeichnis

  • Āqā Buzurg Ṭehrānī, Muḥammad Muḥsin, Taʾrīḫ ḥaṣr al-iǧtihād, Qom, Verlag Maṭbaʿat al-Ḫayyām, 1401 n.H.
  • Āḫūnd Ḫurāsānī, Muḥammad Kāẓim b. Ḥusain, Kifāyat al-uṣūl, Qom, Institut Āl al-Bait (a.) zur Wiederbelebung des islamischen Erbes, 1409 n.H.
  • Anṣārī, Murtaḍā, Al-qaḍāʾ wa-š-šahādāt, Qom, Weltkongress zum Gedenken an den großen Šaiḫ Anṣārī, 1415 n.H.
  • Baḥr al-ʿUlūm, ʿIzz ad-Dīn, At-taqlīd fī š-šarīʿa al-islāmīya, Beirut, Verlag Dār az-Zahrāʾ für Druck, Verlagswesen und Vertrieb, 1398 n.H./1978.
  • «تقلید در اعتقادات؛ از انکار تا پذیرش» (Nachahmung in Glaubensfragen: von der Ablehnung bis zur Akzeptanz)], Halbjahreszeitschrift Maʿrefat-e Kalāmī, Nr. 11, Herbst und Winter 2013.
  • Banī-Hāšemī, Sayyid Muḥammad Ḥasan, Taużīḥ al-masāʾil-e marāǧeʿ, Verlag Daftar-e Entešārāt-e Eslāmī (Islamischer Publikationsverlag), Qom, 1381 n.i.S.
  • Beheštī, Ebrāhīm, Aḫbārīgarī: taʾrīḫ wa ʿaqāʾed, Kulturinstitut Dār al-Ḥadīṯ, Qom, 1391 n.i.S.
  • «سیر تاریخی تقلید از اعلم» (Die historische Entwicklung der Nachahmung des Meistgelehrten), Zweimonatszeitschrift Kaihān-e Andīše, Nr. 6, Juni und Juli 1986.
  • Ǧanātī, Muḥammad Ibrāhīm, Naẓarīya-ye taʿayyun-e taqlīd az aʿlam (Die Theorie der Festlegung auf die Nachahmung des Meistgelehrten), Zweimonatszeitschrift Kaihān-e Andīše, Nr. 51, Dezember 1993 und Januar 1994.
  • Ḥurr al-ʿĀmilī, Muḥammad b. Ḥasan, Wasāʾil aš-šīʿa, Qom, Institut Āl al-Bait (a.) zur Wiederbelebung des islamischen Erbes, 1374 n.i.S./1416 n.H.
  • Ḥaidar, Asad, Al-imām aṣ-Ṣādiq wa-l-maḏāhib al-arbaʿa, Beirut, Verlag Dār at-Taʿāruf li-l-Maṭbūʿāt, 1422 n.H.
  • Ḥakīm, Muḥsin, Mustamsak al-ʿUrwa al-Wuṯqā, Qom, Verlag Dār at-Tafsīr, 1374 n.i.S./1416 n.H.
  • Ḫūʾī, Abū l-Qāsim, At-tanqīḥ fī šarḥ al-ʿUrwa al-Wuṯqā, verfasst von ʿAlī Ġarawī Tabrīzī, Qom, Verlag Laṭfī, 1407 n.H.
  • «احکام تقلید» (Vorschriften der Nachahmung), Büro zur Bewahrung und Veröffentlichung der Werke von Ayatollah Ḫāmeneʾī, Veröffentlichungsdatum: Veröffentlichungsdatum: 16. September 2014, Abrufdatum: 26. Oktober 2026.
  • Raḥmān Satāyeš, Muḥammad Kāẓim, Taqlīd, in: Dānešnāme-ye ǧahān-e eslām (Enzyklopädie der islamischen Welt), Bd. 7, Teheran, Stiftung Bonyād-e Dāʾerat al-Maʿāref-e Eslāmī, 1393 n.i.S.
  • «موضوع: اجتهاد و تقلید» (Thema: Idschtihad und Nachahmung)], Webseite der Madrasa-ye Feqāhat, Veröffentlichungsdatum: 23. September 2019, Abrufdatum: 26. Oktober 2026.
  • Šaiḫ Ṣadūq, Muḥammad b. ʿAlī, Kamāl ad-dīn wa-tamām an-niʿma, herausgegeben von ʿAlī-Akbar Ġaffārī, Teheran, Verlag Našr-e Eslāmīya, 1395 n.H.
  • Šahīd Awwal, Muḥammad b. Makkī, Ḏikrā aš-šīʿa fī aḥkām aš-šarīʿa, Qom, Institut Āl al-Bait zur Wiederbelebung des islamischen Erbes, 1377 n.i.S./1419 n.H.
  • Šahīd Ṯānī, Zain ad-Dīn b. ʿAlī, Ar-rauḍa al-bahīya fī šarḥ al-lumʿa ad-dimašqīya, Qom, Büro für islamische Verkündigung des theologischen Seminars von Qom, 1. Auflage, 1412 n.H.
  • Šaukānī, Muḥammad, Iršād al-fuḥūl ilā taḥqīq al-ḥaqq min ʿilm al-uṣūl, Beirut, Verlag Dār al-Maʿrifa, o. J.
  • Ṭabāṭabāʾī Yazdī, Sayyid Muḥammad Kāẓim, Al-ʿUrwa al-Wuṯqā, Beirut, Verlag Muʾassasat al-Aʿlamī li-l-Maṭbūʿāt, 1409 n.H.
  • Ṭabāṭabāʾī, Muḥammad Ḥusain, Tafsīr al-Mīzān, Beirut, Verlag Muʾassasat al-Aʿlamī li-l-Maṭbūʿāt, 1352 n.i.S./1393 n.H.
  • Ẓahīrī, ʿAbbās, Taqlīd dar būte-ye taḥqīq (Die Nachahmung auf dem Prüfstand der Untersuchung), Zweimonatszeitschrift Kaihān-e Andīše, Nr. 61, August und September 1995.
  • Ẓahīrī, ʿAbbās, Naqd-e naẓarīya-ye ʿadam-e taʿayyun-e taqlīd az aʿlam (Kritik der Theorie, dass die Nachahmung des Meistgelehrten nicht eindeutig festgelegt ist), Zweimonatszeitschrift Kaihān-e Andīše, Nr. 55, August und September 1994.
  • «نظرات کارشناسانه فقیه در موضوعات احکام» (Fachkundige Einschätzungen des Rechtsgelehrten zu Gegenständen der Rechtsbestimmungen)], Vierteljahreszeitschrift Feqh wa Ḥoqūq , Nr. 3, Januar 2005.
  • ʿAllāma Ḥillī, Ḥasan b. Yūsuf, Qawāʿid al-aḥkām, Qom, Institut Muʾassasat an-Našr al-Islāmī, 1413 n.H.
  • Muḥāmid, ʿAlī, Mabānī-ye qurʾānī-ye ḥokūmat-e dīnī, Heiligtum der Ḥażrat Fāṭema Maʿṣūma, Qom, 1389 n.i.S.
  • Makārem Šīrāzī, Nāṣer, Tafsīr-e Nemūne, Qom, Verlag Dār al-Kutub al-Islāmīya, 1374 n.i.S.
  • Muntazirī, Ḥusain ʿAlī, Dirāsāt fī wilāyat al-faqīh wa-fiqh ad-daula al-islāmīya, Qom, Verlag Našr-e Tafakkor, 1409 n.H.
  • Naǧāšī, Aḥmad b. ʿAlī, Riǧāl an-Naǧāšī, Qom, Institut Muʾassasat an-Našr al-Islāmī, 1365 n.i.S.
  • Naǧafī, Muḥammad Ḥasan, Ǧawāhir al-kalām fī šarḥ šarāʾiʿ al-islām, Beirut, Verlag Dār Iḥyāʾ at-Turāṯ al-ʿArabī, 1404 n.H.
  • «بطلان عمل مکلف بدون تقلید و احتیاط در بوته نقد» (Die Ungültigkeit des Handelns eines religionsrechtlich Verpflichteten ohne Nachahmung und Vorsichtsmaßnahmen auf dem Prüfstand der Kritik)], Vierteljahreszeitschrift Feqh wa Mabānī-ye Ḥoqūq , Jg. 57, Nr. 1, September 2024.
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